Translate

Saturday, June 17, 2023

Tan Jāgaro - the American Theravada Monk on Pilgrimage


One morning about three weeks ago, the MDC Board President David Winkler (Karma Dorje) contacted me; he told me that there was a monk who wanted to see me and possibly stay with me at the Manjushri Dharma Center. I asked Karma Dorje who this monk was. He responded that he was a young Theravada monk. 

I asked David, could you give me a bit more information about this monk. To be honest, sometimes I feel a bit apprehensive to have people stay with me. I am here by myself, and have had a some problems in the past. David said that the monk is on pilgrimage, and that he wanted to stop by the Dharma Center and to stay for one night. He asked, “Is that OK with you?”. I said sure, if I know him, he can certainly stay, and asked David to send me his photograph. I then called a friend of mine, a Theravada Abbot, and explained the situation. My friend advised me, saying, nowadays, it is very hard to trust people; you must be careful. This made me a bit nervous. I then called Karma Palden (Miles McBreen) and David Molk (Jampa Tharcin), and asked for their advice. They sent me his information and said that he is a genuine monk. I then agreed.


I was very happy to provide lodging for him because I am also a Buddhist monk. Additionally, I very much respect the Theravada tradition. His lineage, he said, is from Thailand. Interestingly, in 2006 His Holiness the Dalai Lama sent me to Burma where I stayed for 6 months. I spent time at one of the biggest Theravada monasteries in the country. At the large monastery of thousands of monks, the monastery lacked a kitchen. Each day, all of the monks would leave the monastery and go to neighboring villages to beg for food. Once they collected alms in the begging bowl, they would return to the monastery, and the food they were given constituted their provisions for the rest of the day. They never kept food for the next day. I found their practices very much inspiring, and I greatly respected their conduct; they were very strict, yet very gentle and deliberate in their speech, their movements, how they look, etc., which were distinct from Tibetan traditions. Thus, I was very happy to offer him a place to stay.


Two or three days later, I received a knock and a young monk was standing at my door. His name is Tan Jāgaro. He said that he has been a monk for around 7 years. Here’s an excerpt of his biography from his website:


I began Buddhist practice in 2004 as a lay person after attending a meditation retreat. Inspired by the Pāḷi Canon and more contemporary masters, my confidence in the Buddha’s teachings increased over the years. I first visited Abhayagiri Monastery in 2012 and later practiced under Ajahn Pasanno and his community. In 2015 I went forth as a Sāmaṇera, and then in 2016 I took full Bhikkhu precepts. I left Ahayagiri in 2020 and have been traveling ever since. More recently, I have visited Suddhavāri Monastery and Empty Cloud Monastery.



He said that his father’s side is Japanese, and his mother’s side is Western. He stayed at my house for one day, and we spoke about Buddhadharma and about his practice and meditation. It was very interesting. 

Jāgaro was walking by foot across California on his pilgrimage. I asked him where he stayed day to day. He responded that he Googled Buddhist Dharma Centers, communities, or organizations in the area. He then contacted the groups and requested to stay one night; that is how he finds where he will stay and how he found the MDC. He said that most of the time, people are very nice and generous and many invited him to stay with them. Otherwise, he would find a place to camp on his own.


Then in my mind, I asked myself, what does he mean by pilgrimage? In Tibetan, pilgrimage is referred to as nékor, which roughly translates to circumambulating a holy place. means an empowered, sacred, or holy place or person. Kora translates to revolution or circumambulation. Generally, these include like Bodhgaya in India, where Buddha Shakyamuni attained enlightenment, or holy places in Tibet, such as caves that Guru Rinpoche visited or the lake where he appeared on a lotus. In Tibetan, we say that for many, many years, Guru Rinpoche blessed the land; now, the land bestows blessing upon human beings. Therefore, it didn’t make sense to me because in the United States, we don’t have that kind of Buddhist pilgrimage site, only a few small Dharma Centers like mine and monasteries. I wasn’t sure where he was heading.


When I explained to him my understanding of pilgrimage, I then asked him, why are you doing this pilgrimage? He responded that he was going to cities and towns and his intention was to show people an example of what a Buddhist monk looks like. Many people have never seen a Buddhist monk before or don’t know how monks live. Those interested in Buddhist monks would be able to see him and talk with him. That’s why he is using monk robes, carrying all of his belongings in a knapsack, begging bowl, etc. His pilgrimage was several weeks long. On his website, he writes:


This monastic pilgrimage often called “tudong.” This is a Thai derived word for the Pāli word “dhutaṅga,” which means “austere practice.”


Before, I called Karma Palden (Miles McBreen) and I asked Miles if he would stay over with us as a guest because I thought he would be interested to meet the young monk, and so that he can talk with him better because my English isn’t fluent. These two had a conversation that night, and I believe that he and the monk became very good friends. Jāgaro stayed for one day, as the next morning he had to walk to the neighboring city of Marina, California. 


Coincidentally, the next day was the 15th day and full moon of the month of Saga Dawa, called Saga Dawa Duchen, the “Great Occasion”, which commemorates the birth, enlightenment, and parinirvana of Lord Buddha Shakyamuni, the supreme and perfect Guru. As many of you know, we celebrated this auspicious day with a Buddha Shakyamuni Puja here at MDC. So, the next morning Miles picked him up from Marina to bring him back to the center for the Saga Dawa Duchen ceremony. He was elated and told me that he was very happy to see me again and be at the Dharma Center. He stayed another day, and was ready to depart the next morning. As he was preparing to leave, I carried his bag to my front door and noticed how heavy it was. I inquired whether he carried such a heavy bag around all day and asked what he had inside it. He responded that a lot of it was water, to which I replied it could be bought everywhere. He responded that he did not handle or touch money. I said to myself, wow, this is really a Theravada monk. Then, after having breakfast, I prepared a lunch to go and offered him this meal. He refused, saying that he preferred to go for "alms". This meant standing outside a market or other place, patiently waiting for somebody to show interest in offering food. Even if he receives food, he never saves food for the next day. This is actually the Theravada tradition; monks cannot store food for the coming day, and this is what he does. As he mentioned on his website


"In keeping with my monastic rules, I will only accept food that is offered that day, not use money, and sleep wherever there is availability."


This really made me feel nostalgic as it is reminiscent of Buddha’s times. I recently spoke with Tan Jāgaro, who just ended his 8-week pilgrimage in California. He was very happy and said that he met many people throughout his journey. To find information about his background, his journals, and also his route, you can check out his website:


https://dayam.org/ 

This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche in the month of June of 2023 to his student, Karma Choeying, upon meeting the Theravada monk Tan Jagaro and after the auspicious celebration of Saga Dawa Duchen.

Wednesday, April 26, 2023

Stance with His Holiness the Dalai Lama in Response to Recent Allegations and Defamation


Stance with His Holiness the Dalai Lama in Response to Recent Allegations and Defamation


I wish to address the recent incident involving His Holiness the Dalai Lama and a child. Some have raised doubts about the nature of this incident, particularly with regard to the sexual implications that have been suggested. I would like to address these doubts by emphasizing a few key points.
His Holiness the Dalai Lama always says “I am a simple Buddhist monk”. It is important to remember that His Holiness has taken a vow of celibacy, which he strictly adheres to. He has gone so far as to state that even in his dreams, he would never violate this vow and is at the core of his identity. Given that he is a monk approaching ninety who upholds this vow, it seems highly unlikely that he would conduct himself in a sexual manner towards a child.

For us Tibetans, His Holiness is regarded as an embodiment of “Chenrezig” the Buddha of Compassion. We believe that he is far from being attached to worldly desires, and that his actions are always guided by his compassion for others. The incident in question occurred in front of a large audience, including many students and members of the media. It seems unlikely that someone as revered and respected as His Holiness would risk his reputation and legacy by engaging in such inappropriate behavior.
The perception of this incident as sexual misconduct is a result of impure thoughts and degenerate times. In Tibetan culture, stretching one’s tongue out as a sign of affection is an old tradition that is seen as innocent. A mother breastfeeding in common view or two individuals holding hands are not considered absurd and offensive, and far from having any sexual connotation. There is also a Tibetan cultural tradition and phrase “Che le sa”, where children will playfully barter for affection from grandparents and elder Tibetans. Starting with a kiss on the cheek, then a kiss on the lips, at which point, with nothing else left to give, the elder will say “Che le sa”, “eat my tongue”, as a reference to having nothing left to give the child. However, these may be misunderstood by those who are not familiar with our traditions.
It is crucial to consider the intention behind His Holiness's actions. His way of showing kindness and affection towards the child is simply an old tradition in play. His Holiness is known for his playful ways and loves to connect with the general public in a lighthearted and friendly manner. For example, he may pull someone’s long beard or pat someone's bald head. Far from being serious, these actions are intended to break down barriers and promote his fundamental belief that we are all same human being.
The doubts surrounding this incident are unfounded. His Holiness the Dalai Lama is a revered figure who has dedicated his life to promoting compassion, kindness, and understanding. We should remember that cultural differences and misunderstandings can easily lead to misinterpretations of innocent actions. Instead, we can focus on His Holiness's lifelong commitment to promoting peace and understanding among all people.
The news about the incident involving His Holiness the Dalai Lama and a child surfaced a month and ten days after the event. The event was attended in person by more than 100 people, and thousands of people via zoom all over the world, on February 28, 2023. Everyone, including the child and his parents, had positive comments about it to the media. However, without any context to the entire event, the media clipped a small section of the footage and presented it as explosive news without conducting any investigation. There may be an element of the Communist government's hand in this, as there have been many proven instances of their attempts to defame His Holiness over the past 60 years.
Despite their ongoing efforts, the Communist government has been unsuccessful in defaming His Holiness due to his transparent and straightforward approach. The edited footage was widely shown inside Tibet, but it had the opposite effect of what the government hoped to achieve. Instead of changing the hearts and minds of the Tibetans inside Tibet, it gave them the opportunity to see His Holiness multiple times, which they had not had in the past. This resulted in an incident where a student was arrested for expressing his great happiness.
From a Buddhist perspective, we are living in degenerate times, where our attachment, jealousy, and negative emotions are at their peak. War, disease, and environmental degradation are all results of such negativities. If we continue to move away from truth, love, and compassion, and embrace these negative emotions, we are paving the way for more unwanted consequences for all of humankind. It is up to each of us to choose our actions and pass on to the next generation the values of honesty, love, and kindness while eliminating negative qualities.
In these degenerate times, the best example we have is His Holiness and other such beings. Despite being an ordinary refugee, his vision for kindness and compassion towards all sentient beings is as vast as the sky. His Holiness is not only a savior of the Tibetans but is also considered a champion of world peace by the world. Opposing and defaming him is not only wrong but also destroys world peace and democracy. He represents these values today.
All his life, His Holiness has worked solely for the benefit of others. He has made great contributions towards religious harmony, world peace, and compassion. This incident has not affected him, but it has had a painful impact on Tibetans and people in the Himalayan region, who have always looked up to him as their spiritual leader and guide.
Media and content creators must avoid oversexualizing and sensationalizing an innocent event for ratings and clicks without researching and investigating the background and context. This can mislead audiences and perpetuate harmful stereotypes. Responsible reporting requires accuracy, ethics, and respect for the people involved. Prioritizing these values promotes a more informed and compassionate media landscape.
I write this to caution those who do not know His Holiness against falling prey to sensationalized media content that prioritizes quick ratings over accuracy and ethics, and often takes things out of context by resorting to video clipping. It's essential to watch the whole video of the event and learn more about His Holiness works and vision before forming an opinion.

I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this message on Earth Day, April 22 2023, which was subsequently translated by my dear students

.

Tuesday, April 25, 2023

༸སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།

༸སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།

དེ་རིང་ངས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ཉིན་ཐོ་ཞིག་འབྲི་འདོད་བྱུང་།
དེ་ནི་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཆར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་རེད།
མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུ་དེ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་དོན་ཚན་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།

༼དོན་ཚན་དང་པོ།
སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་ཁོང་ནི་ད་བར་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁོང་གི་སྲོག་དང་མིག་ལྟར་སྲུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཐ་ན་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅེས་སྤྲས་གནང་མཁན་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཕལ་མོ་ཆེའི་དེ་འདྲ་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་སོར་སྡོམ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་མཁན་བླ་རྒན་ཞིག་ནས་ལོ་ཆུང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་གནང་མི་སྲིད་པ་རེད། ལར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གཙོས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དབུས་གསར་འགོད་པ་དང་པར་ལེན་པ་སོགས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་མ་ཟད་བློ་མནལ་དུ་གནས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཅམ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཡང་ཆེས་བླུན་པོའི་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རང་སྣང་མ་དག་པ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ངོར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདོད་ཆགས་རང་མཚན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་ཟད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་གྱི་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ངག་རྒྱུན་དུའང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་ཕེབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བ་ལྟར་གནང་ཡང་། སྣང་ཚུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལའང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རེད། ད་རེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱམས་བརྩེའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡིས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་རེད། འདི་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་རེད་མ་གཏོགས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གཏན་ནས་ཡོད་མ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཀུན་སློང་རེད། ད་རེས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟངས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན། ལྕེ་ནར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེང་སང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མིག་སྔར་མི་མཛེས་སྲིད་ཀྱང་།

དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་དང་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཙམ་མི་མཛེས་པའང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། བུ་གཉིས་ཆང་ས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། མ་དང་བུ་གཉིས་བར་ཆགས་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་ལ་མི་འཛེམས་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་མ་ཕྱི་རུ་མངོན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡང་མེད། མི་ཚོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲུ་གུས་ཨ་མའི་ནུ་མ་འཇིབ་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བློས་ཐུབ་ཀྱི་བུ་གྲོགས་པོ་གཉིས་མི་ཚོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ལག་སྡང་སྦྲེལ་ནས་མཉམ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཁོང་གཉིས་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བུ་ཡི་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་གྱི་མེད། དེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་པ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་པ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བ། བཞད་གཏམ་སོགས་མི་དཀྱུས་མ་ནང་བཞིན་གནང་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། སྐབས་རེ་མགོ་ལ་སྤུ་མེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རེག་པ་དང་། ཁ་ཆེ་དང་། ཧིན་དུ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་དང་འཕྲད་དུས་ཁ་སྤུ་ནས་འཐེན་པ་དང་། སྣ་གཏུགས་པ་དང་། སྣ་འཐེན་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།

༼དོན་ཚན་གཉིས་པ།
ཧ་ཅང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་དེ་ནི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་མོ་རྒྱ་གར་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་མཛད་སྒོ་དེར་ཆེད་དུ་བཅར་ནས་བཞུགས་སྒར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་བ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན། ལྷག་པར་དུ་ཕྲུ་གུ་དང་ཨ་མ་བཅས་དགའ་བས་ཡི་རངས་ནས་མཐར་གསར་འགོད་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་གནང་ནས་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྒོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ་བ་རེད། མཛད་སྒོ་གནང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ་ཡི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བརྙན་ཐུང་དེའི་ནང་ནས་བཅད་གཏུབ་བྱས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་ཁྱབ་ནས་དེ་ལ་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མེད་པར་བློ་བུར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེང་སང་དེའི་སྐོར་ལ་ཉམ་ཞིབ་བརྩད་བཅོད་བྱས་ཡོང་དུས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ར་འཕྲོད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་གསུམ་རིང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡོད་དགུ་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁོང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བོ་མང་པོ་ཡུན་རིང་ནས་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་གཅེས་སྒང་ལ་མཚན་སྙན་དེ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཐབས་ལམ་མང་པོའི་རྒྱུད་ནས་མཚན་དམས་དང་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་ས་རྙེད་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་བ་དེ་ལ་རྫུན་དང་། ནོར་འཁྲུལ། གཡོ་སྒྱུ། སྦས་གསང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཙང་རེད། ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་ཐུང་དང་པར་དེ་རྣམས་བཅད་གཏུབ་བྱས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྔར་གང་མི་མཛེས་པ་དེ་རྣམས་བླངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་ལོག་བཤད་བྱས་ནས་གསར་ཤོག་དང་། གློག་བརྙན་སོགས་ཉིན་ཤས་རིང་བོད་ནང་དུའང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་སྒྲག་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཐེབས་པ་མ་ཟད་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདུག། ༼འདི་ཚང་གིས་གང་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ང་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་མེད། ང་ལ་དགོས་པ་དེ་མ་བསམ་ས་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་བརྙན་ཐུང་མཇལ་བ་དེས་ད་ང་སང་ཉིན་ཤི་ནའང་འགྱོད་པ་མེད།༽ སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་ནང་དུ་གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་སྐབས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ནས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གོང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་སློབ་ཕྲུག་དེ་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་བགྲང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ལྟ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་སྐད་འདུག། དེ་དང་མ་ཟད་ད་ལྟའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེའི་ལ་དྭགས་སོགས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པ་ཁྲི་ཁྲག་མང་པོའི་རང་མོས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་སོགས་གསར་འགོད་པ་མང་པོའི་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་ལ་དྭགས་ནས་ནུབ་མོན་བར་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ད་རེས་འགག་ལ་ཐུག་དུས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་གུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལའང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།

༼དོན་ཚན་གསུམ་པ།
སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ནི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཞེས་ཆེས་དུས་ངན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག བདག་འཛིན། ཆེས་རགས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན། དེང་སང་འཛམ་བུའི་སྒང་ལ་དམག་འཁྲུག། ནད་ཡམས། འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་སྐྱོན་ཚང་མ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་བསམ་ངན་སྡུག་རྩུབ་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་བདག་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གཏང་ནས་དྲང་བདེན་དང་། བྱམས་བརྩེ། སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ན་ནམ་ཞིག་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ད་ལྟའི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ང་ཚོའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་ཤོས་ནི་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་རབས། དྲང་བདེན། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་འབད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་བྱེད་འོས་པ་ནི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་པ་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕུགས་རྒྱང་གི་བསམ་བློ་དང་། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་བོད་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་༼འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༽ཅེས་ཆེས་མཁས་དབང་དང་སྲིད་འཛིན་མང་པོའི་མཚན་གསོལ་གནང་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁ་གཏད་དང་མཚན་སྨས་ཞུས་པ་དེའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་རྡོག་རོལ་གཏང་བ་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དམངས་གཙོ་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདིར་ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་དམངས་གཙོ་དང་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་མི་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རང་དོན་བློས་བཏང་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད། ཁོང་ནས་དུས་རབས་འདིར། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད། བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ད་རེས་ཁོང་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཕར་ཞོག། ངན་སྨྲས་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུག་བྱས་པ་དེས་ཁོང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་ཕམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་ཡང་། ད་རེས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དྲང་བདེན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཕྱི་རུ་བསྟན་པ་རེད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་བོད་རིགས་གཙོས་ནང་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་སོགས་ཡ་རབས་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་སེམས་ལ་ད་རེས་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡོད།

༼དོན་ཚན་བཞི་པ།
མཐར་མཇུག་སྡོམ་སྒོ་ནས་བཤད་ན་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ནད་མཚོན། དམག་འཁྲུག།
སོགས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུས་འདིར་ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བསམ་གྱི་ཡོད། ༼ཆེས་ཡ་ང་བའི་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྐྱབས་གནས་ཞུ་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་།༽
གོང་གི་ཚིག་འདི་ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཁ་ནང་ནས་ལབ་རྡོལ་དབང་མེད་དུ་དུ་ཤོར་འགྲོ་གི་འདུག། མདོར་ན་དེ་རིང་ངས་འདིར་བྲིས་པའི་རྩོམ་འདིའི་བསམ་བཞིན་དུ་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ། ཞི་བདེ་རྡོག་རོལ་དུ་གཏོང་མཁན་གསར་འགོད་པ་ཁག་གཅིག་གཙོས་པའི་གཡོན་ཐལ་དུ་ལྷུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རྣམས་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་ཡིན་སྟབས་གྲྭ་རྐྱང་གཉོམ་ཆུང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ངོས་ཟིན་མཁན་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་མཁན་བོད་གཙོས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལའང་བཤད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཚོང་ཚོ་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པས་རེད།
ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ཡོངས་སུ་ཚོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུད་མེད་པའི་རང་ཕན་ཆོད་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཀླད་རྙིང་ཅན་འགའ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་ངོས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་ས་གནས་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མཁན་འགའ་ཞིག་ལའང་རྒྱུད་ནས་ཕན་ན་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡོངས་གྲགས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཞིབ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པར་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལང་གི་དཔེ་ལྟར་ད་རེས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་མཚན་སྨས་ཚབས་ཆེན་ཞུས་པ་ལ་རང་ཉིད་བོད་རྒྱུད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མར་བྱས་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ།

 དུས་ནམ་ཡང་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མི་བདེན་རྫུན་གྱི་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།
༼ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་ཐོ་འདི་ལས་བར་དུ་མགྱོགས་བྲིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་ཁོམས་མ་བྱུང་བས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ངེས་ཡོང་བར་ཞུ།༽
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་༢༠༢༣་སྤྱི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༢ འཛམ་གླིང་ས་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་བྲིས་པའོ།





 


 

Saturday, January 14, 2023

ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། ། ཚེ་གང་སྐྱབས་སུ་ལ་བསྙེན་ནས། །
ཚེ་རིང་ནད་མེད་འདོད་རྣམས་ལ། ། ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྦྱིན། །
ཐར་མེད་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། ། ཐར་པའི་ས་ལ་འགོད་འདོད་ན། །
ཐར་ལམ་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་ལ། ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་འཚལ་ལོ། །
ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་སྔུན་བསུས་ཏེ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྙད་པ་ལའང་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།།

དང་པོ་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དུ་བཀོད་པ། གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཅས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།། དང་པོ་ནི།

<<སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ཉིན་གཅིག་རིང་ལན་བརྒྱ་རེ་ལ་འཆི།བརྒྱ་རེ་ལ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ། >> གཞན་ལས་དྲངས། མཆན། ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་གི་སྐུ་ལུས་སྟག་མོར་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོའི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་རྫིང་བུ་ཉི་མས་སྐམ་ནས་ཉ་ཁྲི་ཐམ་པ་ཤི་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་རྫིང་བུར་ཆུ་དྲངས་ནས་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡེ་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་དུ་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།།

གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནི།


འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ཆད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཁ་གྲག་ཐུབ་མིན་ལས་མ་གཏོགས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་འདོད་མི་འདོད་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་མི་ལས་གྲུང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་། རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གཞན་ཞིག་གིས་དབང་ཤེད་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཉམ་ཆུང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པར་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།། དངོས་གཞི་ཚེ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད། ང་རྒྱལ་དང་ངོམ་ཆོས། ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་དང་ཐ་ན་ཚོང་རྫས་སུ་མ་སོང་བར་མདོར་ན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་ཐར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐབས་རེར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལྟ་བུ་དང་ཡང་ན་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་འདས་མཆོད་སོགས་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་མོ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་བའི། “ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་དང་།” གལ་སྲིད་རྒྱས་པ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི། “ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར།” སོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ར་ལུག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒོམས་ནས་ཚེ་སྙིང་དང་། འོད་མཚན། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སོགས་གང་ཤེས་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་གྲོལ་ཙཀ་ལི་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་བསྟེན། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣར་བདུག། རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་ལུས་ཐོག་ཏུ་གཏོར། བཏགས་གྲོལ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག།མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་དང་མ་ཎི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་ལྡུག།ཐོས་གྲོལ་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་རྣ་ཁུང་དུ་གོ་ངེས་སུ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུད་འགྲོར་མིང་གསར་པ་འདོགས་ཤིང་རྣ་ཚར་དང་། དཔུང་སྐུད་སོགས་འདོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་འཚེ་བའི་ས་གནས་དང་། ཉ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་དང་འཕྲོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་ར་ལུག་སོགས་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཚེ་ཐར་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཆེད་དུ་ཡོད་ན་དེར་བསྐྱལ་ལོ།། ཚེ་ཐར་དང་།སྲོག་བླུ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་སྲོག་བླུ་ནི་དཔེར་ན་ཉ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་གཤེད་མའི་ལག་ནས་ཉོ་ཞིང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ།ཚེ་ཐར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་བླུས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་བྱམས་བརྩེས་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་བསད་ནས་ཤ་མི་བཟའ། བཙོངས་ནས་རིན་མི་ལེན། བཀོལ་ནས་ཁལ་མི་འགེལ། རྒྱབ་ལ་རྐང་པ་མི་འཇོག ལུས་ནས་བལ་རྩིད་མི་ལེན་པ་སོགས་བྱས་ན་དེ་ནི་ཚེ་ཐར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། སྲོག་བླུ་ཡིན་ན་ཚེ་ཐར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཚེ་ཐར་ཡིན་ན་སྲོག་བླུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟར་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།

གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི།

སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་ནི་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའང་ཡིན་ལ་ཚེ་ཐར་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས།

“སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། །ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་འདག་གོ །ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་གོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་།ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ །ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ །ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་དུ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་བཅད་པ་དང་འདྲའོ།” །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་བཏུས། མཆན། དེ་བས་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་སོགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་བོ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། “ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།” ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། “གསོད་སར་འཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་འགྱུར།།” ཞེས་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ན་རང་ཉིད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། “བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར།།” ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། “གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།།” ཅེས་གསུངས་སོ།། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། །སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། “།བྱ་ཉ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་དང་། །འབུ་སྦྲང་ཡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །སྲོག་མི་གཅོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་བྱ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་ཞིང་། །གསོན་རིམ་གཤིན་དགེར་འདི་ལྷག་མེད། །ང་ཡི་འགྲོ་དོན་རྩ་བ་ཡིན། །འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རེག་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས།།” ཞེས་གསུངས།། ལར་ནས་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། “གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར།།” ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་བློ་འདི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདུས་ཏེ། ༡སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ། ༧དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ།།

བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།

དེང་སང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཙོས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྔར་མེད་གསར་དར་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྦ་རླབས་ཤིག་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བཞིན་པ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཆེས་ཡི་རངས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་སེམས། སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་ཐབས་ཧ་ཅང་རྣམ་པ་མང་ཡང་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བཅུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། “།དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བགྱི་ཞིང་། །ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛོད།” །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེ་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སྤང་རྒྱུ་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། “སྲོག་གཅོད་གོང་ན་སྡིག་གཞན་མེད།” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡིས་རང་ཉིད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ད་དུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་མེད་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་གསོད་ལ་ཁད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོ་སོང་རང་གི་སྒོར་ཁུག་ནང་ནས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཞལ་འདེབས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་སོ།། བོད་ནས་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་ཉ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིགས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གྲྭ་ཚང་ཡན་གར་བ་ཞིག་གི་བསྟན་བདག་ཙམ་མ་གནང་བར་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་དད་རྫས་རྣམས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་ནར་གཏོང་གནང་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཀྱང་ཐའེ་ཝན་ས་གནས་རང་ནས་ཉ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་རིགས་སྲོག་བླུ་ཐེངས་མ་༢༣༡གནང་ཞིང་། ཐེངས་རེ་རེར་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ཡོད། མདོར་ན་ཚེ་ཐར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྒོར་མོ་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ཞིང་། བོད་ནས་འབྲི་གཡག་གཙོས་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། འགྲོ་སོང་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་བཏང་གནང་བའོ།། ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཎི་ཡར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་ར་མ་མང་པོ་ཚེ་ཐར་གནང་ཞིང་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ར་མ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ལྷག་ཚེ་ཐར་གནང་སྐད་འདུག།གང་ལྟར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཁོང་རྣམ་པའི་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་གྱེན་ལྟ་བྱས་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པར་སེམས་སོ།། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་སེམས་ཁོང་ནས་ཡི་རངས་བྱས་ན་དགེ་རྩ་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ།། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། “གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱས་པ་ཐོས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་ཉམ་ཐག་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡོད་ན་མི་ཚེ་ཡོངས་ལ་དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་དཀར་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་ཉ་སྟོང་དུས་བཟང་སོགས་ལ་དམར་ཟས་སྤོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་བླུ་དང་། ཚེ་ཐར་གྱི་དགེ་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིར་སྣང་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་འཚལ་ལོ།།

སླར་སྨོན་པ།

རབ་དཀར་ཀུན་སློང་དྲི་མེད་ཀྱི། ། ལེགས་བྱས་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །
འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། ། རིང་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ཤོག། 
ཁྱད་པར་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། ། མི་ཡིས་གསོད་དང་བཀོལ་བ་སོགས། 
ཡ་ངའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ། རང་དབང་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག ། 
།ཅེས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་པ་འདིའང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ། དོན་དུ་ཆོས་དོན་ནོར་གྱིས་དབུལ་བའི་འཁྱར་བོ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དུ་འབོད་པས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་དཔྱད་འོས་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕལ་སྐད་དུ་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྤོར་ཎི་ཡའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ། རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་པ་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣ ་༡ ་༡༡ ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་མོར་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Friday, January 6, 2023

ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་མོ།

སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད། ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཡར་ལྷག་ནས་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མ་ཕྱིན་པའང་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།
ཆོས་ལུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་འགེལ་སའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་རྙེད་ནས་མི་ས་ཡ་མང་པོར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡང་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྙོག་དྲ་དང་། འཐེན་འཁྱེར། འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་མིན་ཀྱང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ནང་ནས་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཤོས་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བོད་ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་སྙམ།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི།
ནང་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་ཡུལ་ན་ལེནྜ་ནས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་ལུང་རིག་དྲི་མ་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་དགོས་ས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཙོས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བླ་སྤྲུལ་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་རྩའི་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད་སྙམ།

རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི།
ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པའི་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོག་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་ཆེད་དུ་༼སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་།༽ཞེས་པ་གསར་འཛུག་གནང་ནས་ལོ་ལྟར་བཞིན་བགྲོ་གླེང་གནང་ནས་རྒྱལ་ཁའི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི།
ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་དུ་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་རྣམས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་བ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་གཉོམ་ཆུང་ཤོས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་འཁྲུགས་རྩོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱུག་མེར་ལང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བསམ།
རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ།
བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བཀའ་གཏེར་དག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བོད་ཆོས་འདི་ལ་གང་ལ་དགོས་སར་འབྱར་རྒྱུ་དང་། གང་ནས་ཆད་སར་བླན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འགྱིག་བྱེ་རེ་ལྟ་བུ་ནར་ནར་ཇི་ཙམ་འཐེན་ཀྱང་ནར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རི་ཁྲུས་དང་གཏེར་བུམ་སྦས་པ། ཀླུ་གཏོར་དང་བསང་མཆོད་འབུལ་བ། ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅོད་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཕྱིར་གཡང་སྒྲུབ་དང་། གཡང་གཏེར་སོགས་མདོར་ན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གང་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཆོག་ཆོག་ཡོད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་བློ་སྦྱོང་དང་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཉམས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིང་སུས་སུ་རྫིགས་རེ་ཡོད་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན།




ཉིན་ཐོའི་བརྗོད་བྱ་དངོས་ནི། 
ཁ་སང་གུས་པས་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར་ཡིན། ང་ས་གནས་འདིར་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཕྱིན་ཅིང་སྐབས་དེ་དུས་ས་གནས་འདིར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ཨ་མ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁ་སང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདི་ང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༠པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ། ༼ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན།༽ཅེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆོས་བཤད་སྐར་མ་བཞི་བཅུའི་རིང་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་གུས་པའི་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་མཛུབ་མནོན་སྒྲ་སྙན་པ་Michael Martinez དང། སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གླིང་བུ་བཏང་ཞིང་ངེད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པས་མཛད་པའི་༼མཆོག་གསུམ་བདེན་སྐུལ་སྨོན་ཚིག།༽ཉིད་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེ་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་རིང་ཆོས་ཉན་མཁན་མི་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཡོད་སྐད་འདུག ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ནས་སྤྱི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཟུར་ནས་ལྷ་ཁང་འདིའི་གཙོ་འཛིན་བུད་མེད་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ངས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཟེར་དུས་མོ་རང་ནས་ང་ཡི་ལག་པར་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན་འདི་ལྟར་ཟེར།

༼རིན་པོ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱོད་རང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེའི་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིའི་མི་མང་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ས་གནས་འདིར་ཆོས་དང་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས། ནད་པར་ཐུག་ཕྲད། རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྒན་གོག་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ས་གནས་འདིར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཡོད་རེད་དེ་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་ས་གནས་འདིར་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་རེད་དེ་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པ་འདི་ལ་མི་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་འཛིན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་༼ངས་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན།༽ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཙམ་རེད། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་མི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་ཧ་གོ་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། མ་འོངས་པར་སྐུ་མཁྱེན་ཡང་སྐྱར་ང་ཚོའི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལ་ཕེབས་གནང་རོགས།༽

ཞེས་བུད་མེད་དེའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར།

ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ངས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་བློ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དཀྱིལ་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དུ་ལོ་མང་རིང་ཆོས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་མི་མང་རྣམས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོའམ་ཡེ་ལོ་ཞེས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་གཅེས་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་ཚིག་འདིར་རྗེས་འདེད་བྱེད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ཙམ་སོང་ཡོད། གང་ལྟར་མི་ལོ་༢༠༢༢་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། ང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད།
གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་སྣུམ་དང་བྲལ་ན་ཡང་།། རིག་རྩལ་ཐབས་མཁས་གློག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།།
དྲང་པོའི་མི་ལ་འཁྱོག་པོའི་ལམ་སྟོན་པ།། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་མཛོད།།
འདི་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐབས་དེ་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དོགས་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་སོང་། ཡིན་ནའང་༢༠༠༨ ལོར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིགས་འདི་རྣམས་སློབ་མར་གྱུར། སྤྱིར་བཏང་བོད་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱ་རིགས་གཙོས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཤ་སྟགས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་ལས་ཀ་མཉམ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་གོང་གི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསལ་སོང་། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དྲང་བདེན་དང་། ཁྲིམས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གཞུང་དྲང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕུག་རྒྱངས་རིང་ཙམ་ལྟ་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོང་། དེང་སང་ཨ་རི་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གང་གི་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བུད་མེད་འདི་ལྟ་བུའི་ཡར་རྒྱས་བཏང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན།
གནའ་སྔ་མོ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་མིང་གཅིག་གྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་church ཞེས་པ་འདི་རེད། དཔེར་ན་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དེང་སང་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་མིང་མང་པོ་འགྱུར་བ་གཏང་འདུག་པས་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་འདིའི་མིང་ལ་Center for Spiritual Awakening ངས་མི་འགའ་ཤས་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་མང་པོའི་མིང་འགྱུར་བ་ག་རེ་བྱས་ནས་གཏང་བ་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས། ཁོང་ཚོའི་ཟེར་ན་སྔོན་མ་church ནང་གི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་དགེ་བ་མང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུ་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཞིག་རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དང་མཐུན་ན་དག་ཞིང་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་སོགས་དེང་དུས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་དེང་སང་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་འགྲོ་མི་མེད་པར་གྱུར་ནས་མིང་བརྗེས་པ་རེད་ཟེར།
གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ནི་འདི་བཟང་དང་འདི་ངན་ཞེས་བཤད་ཚོད་གཏན་ནས་མི་ཐེག་པས་དེའི་སྐོར་བཤད་འདོད་ཀྱང་གཏན་ནས་མེད། བཤད་འདོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དང་། བསམ་ཤེས། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ཚོའི་བྱ་ལས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁ་བདེ་བོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་ས་ལ་མི་བཞག་མི་སར་རང་བསྡད་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་སང་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་དེ་ནི་ནང་པ་མིན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁོང་ཚོའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་གཏན་ནས་མིན་ཕལ་ཆེར་ཐེངས་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་བཤད་ཚར་བ་རེད། བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནང་པའི་སྐུ་ཐང་དང་མཆོད་གཤམས་སོགས་བྱེད་ནས་དབང་སྐུར་བ་དང་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བ་སོགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། འདོན་པ་མཉམ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་གནང་གི་ཡོད། ངས་དཔེར་མཚོན་ཅིག་ཞུས་ན།
བོད་ནང་ནས་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཅན་ཞིག་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དང་། བྱིན་རླབས་སོགས་བྱེད་ས་ཨི་རྙེད། གལ་སྲིད་རྙེད་པའི་དབང་དུ་གཏང་ན་དགོན་བདག་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་སོགས་ཨི་བྱེད། དེ་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་དང་མ་ཟད་ནང་བསྟན་གཅིག་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པ་དེ་བས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་གཞན་ལ་མཛད་རིམ་དང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངས་གོ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་དགོན་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྐབས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་དང་། ཟ་ཁང་སོགས་ལ་དུས་ཆད་བྱེད་པ་ལས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མེད་སྐད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་སོ་སོའི་ཡོན་བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ང་ཚོ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མིག་གྱེན་ལ་རྫོགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་ཟེར་ནས་འདྲ་ཆགས་པོ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཕ་ས་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། དགོན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས། སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ལ་ཐུག་དུས་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བླ་མ་དང་ཆོས་པ་ཕར་ཞོག་མི་གཞི་བཟང་པོའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་ལྡན་མེད། ད་དུང་དེང་སང་ཁ་སྙན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་འུར་སྒྲོག་གིས་བཀང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་གཅིག་གི་སྟོད་སྨད་བྱས་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་བླ་མ་གཞན་དག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་གཞན་དེ་བཞུགས་བཅུག་ནས་རང་གི་སློབ་མས་མཐའ་སྐོར་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་མཁན་ཨི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཏིང་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ངས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྨད་བཤད་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མ་དགའ་བའི་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་དང་ངན་སྨྲས་སོགས་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ་གུ་དོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ཐང་ཆེན་ལ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པར་བསམ་བློའི་ཡར་རྒྱས་དང་བཟང་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་ན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྟོག་འཆར་ཙམ་ཡིན།
མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས།
རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་སྦས། །གཞན་སྐྱོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་སྒྲོག་ཅིང་སྨོད། །
ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་བཟང་པོར་རློམ། །ཆོས་པའི་མིང་བཏགས་ཆོས་མིན་ཁོ་ནར་སྤྱོད། །
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི་རང་རེ་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཅངས་ནས་རང་ཕན་ཆད་ཚང་མ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་རང་མདོག་དང་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་མགོ་སེར་དང་སྣ་རིང་སོགས་མིང་འདོགས་བཏགས་ནས་མ་བསྐྱུར་བར་ཉམས་ཞིབ་རེ་བྱོས་དང་ད་གཟོད་མི་གཞི་གསེར་ནག་འདྲ་བ་རེ་སྣ་བོ་ཆེ་དང་། སྐྲ་སེར་ཅན་གྱི་མི་རིགས་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་རྙེད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་གོ།

Wednesday, October 5, 2022

ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅོ་ལྔ་པའམ་ལོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་པ།


འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་གསར་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བ་མི་ལ་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གུས་པས་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་འཚོགས་མ་ཐུབ་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། ད་ལོར་འགྲོ་བ་མི་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ཅུང་གུ་ཡངས་གཏང་བའི་དུས་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་སྡོམ་པས་ཉིན་དྲུག་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འཚོགས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ལ་ངེད་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཡང་གནང་། ཉིན་ཐ་མ་གསུམ་རིང་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་ལ་སོང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་སྔ་ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་པའི་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ༽འཕྲོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིད་ལུང་ཚུལ་དུ་བཏོན། ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་ལྟར་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གནང་། བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཝེར་ནམ་དང་། ཉི་ཧོང་གཉིས་འདྲེས་མ་དེང་དུས་གཟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཨ་རི་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད་འདུག། གང་ལྟར་གནས་སྐབས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། རི་གཅིག་ལ་འཁོར་བའི་ལུག་ཁྱུ་དང་། ཆུ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཉ་སྲམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངེད་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་མང་རིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།
བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཆགས་ཡུལ་དང་ཁོར་ཡུག་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ། རི་མགོར་གངས་རི་དང་། རི་སྐེད་དུ་ནགས་ཚལ། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཚེའུ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་དང་ལྡན་པ་འདུག
དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ་ལས།

ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱེད།
།འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད།

།ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།
།ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།

།ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་རྣམས་སུ།
།རང་དབང་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར།
ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད་པ་གདའོ།
ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོགས་གྲོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཕེབས་འདུག བདེ་ཆེན་ལགས་ནས་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་སྙིང་བསྡུས་རྣམས་སྔ་དགོང་བར་གསེང་སྐབས་སུ་སྐད་བསྒྱུར་ཀྱང་གནང་།
བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་གྲུབ་ནས་རྒན་གོག་དང་། ནད་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དགོང་ཟས་ཀྱང་མི་བཟའ། བདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ཉིན་གསུམ་རིང་ང་ཡི་གུང་སང་ཡིན་སྟབས་བོད་རིགས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འགྲོ་ནས་བོད་ཟས་མོག་མོག་དང་། ཐུག་པ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་གང་ལྟར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ག་དུས་འཚོགས་ཀྱང་བན་རྒན་ང་ལ་ནི་ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཛོམས་གདའ།
གང་ལྟར་ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་མ་བྱུང་རིང་ད་རེས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།
མཐར་སྨོན་པ།
ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཆོས་གཅིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གཉིས།
།སྙིགས་དུས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་པས། །ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་བཟང་ངམ་སྙམ།

རྒྱ་གར་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཚེངས་པ་དང་། །བོད་ཀྱི་ལྷ་མང་བསྒྲུབས་ནས་འཕོངས་སོ་ཞེས།
།བདེན་གཏམ་གནམ་ལྕག་དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་འདིས། །བོད་བླུན་ཨ་འཐས་ཅན་གྱི་བྲག་རྫོང་སྟོར།

དབང་ཞུ་སྐྱབས་གནས་མང་པོ་ད་མི་དགོས། །དེ་སྔ་ཡོད་པའི་དབང་ཆོས་དེས་ཆོག་གི།
ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ད་མི་དགོས། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཆོག་གི།

བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། དམ་ཆོས་སྣང་བའི་འོད་དང་མི་འབྲལ་བར།
འཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག། བཙན་ཐབས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག།

སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །གསུང་གི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོར་ལོངས་སྤྱད་ནས།
ས་ལམ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག




Monday, June 27, 2022

Summer Solstice Water Blessing 2022

June 21st 2022, Khenpo Karten Rinpoche with Manjushri Dharma Center held a Summer Solstice Water Blessing at Lovers Point Beach. Rinpoche has been holding these blessings on the summer and winter solstices since 2010. The text ‘Propitiating the Devas of the Four Elements’ is the central prayer recited together by participants. In addition, the ‘Prayer for World Peace’ and also the ‘Prayer to Avert Nuclear War’ were both recited to seal and dedicate the ceremony.
In the tradition of Vajrayana Buddhism, not only are there outer physical elements, but also 4 elements within our bodies in qualities of solidity, moisture, movement, and warmth. These 4 elements also abide as aspects of mind. These manifest as mental poisons when dualistic grasping is present, and as aspects of enlightened wisdom when grasping is released. At times, due to our ignorance, we let mental poisons such as anger, attachment, competitiveness, and greed dominate the intentions of people and societies; we can clearly see the devastating effects to the elements of the external environment. The Water Blessing is a skillful means to counteract this destruction, generating a more loving and compassionate world and minds, through a balancing of the elements.

In Tibetan belief, the word devas in the text refers to “gods” or “local protector spirits”. Within this categorization, there are beings known as Nagas. They can be enlightened or worldly, and are divine serpent beings who protect bodies of water, have control over the weather, and can create epidemics if offended or harmed. Though they are unseen beings to the human eye, these local protectors reside in specific geographical locations such as rock formations, mountains, bays, rivers, forests, and plains. These non-human beings are sworn to protect the four elements, earth, water, air, and fire.

At the local beach here at Lovers Point, Rinpoche has identified a prominent rock at the high tide line as an abode of the local Naga. This is why we are sure to offer flowers and holy substances to this rock each time the Solstice Water Blessing is held. The Nagas also do not eat meat, chili peppers, or eggs, and it is wise for practitioners to avoid consuming such substances on the day of the blessing.


Unfortunately, on the day following this year’s Water Blessing, a local from Monterey named Steve Bruemmer was attacked by a Great White Shark while swimming in the waters at Lovers Point. Fortunately, he is in stable condition and is expected to recover. His rescue involved the fearless actions of multiple good samaritans, the swift actions of first responders, and talented doctors of an amazing hospital trauma unit. The story of his survival is quite miraculous; the shark’s bite missed a main artery by mere millimeters. Steve's own words say it best. Below are quotes from a statement he made from his hospital bed.

“The shark bite was unlucky. But after that, I have just had so much good luck.”

“And the day was so calm and warm, and the beach was crowded. There were no waves, and there was no chop. So people could hear me yelling “Help” from a great distance, including from the Rec Trail, where someone called 911.”

"Those three (good samaritans, the surfer teaching a rescue class on the beach and the two paddle-boarders who happened to be a nurse and off duty police officer) got me onto the extra board, and they had me hold the surfer's ankle while he paddled like crazy to get me to the beach," Bruemmer said. "They, along with several bystanders, including a doctor and a nurse who were on the beach for the day, helped put tourniquets on me and get me to the ambulance.”

"I remember I was lying in the ambulance, and I thought, 'My lungs are good. I can breathe.' So I didn't know if I was going to bleed to death, but my lungs were good," Bruemmer said. "And it seemed really lucky that the shark got me in a spot that seemed survivable. I was in the ambulance, thinking I don't know if I was going to survive, but at least I could breathe.”

"The fact that Natividad has a Trauma Center was a lifesaver," Bruemmer said. "They said I lost a tremendous amount of blood. Without all those things going right... I could have bled out.” said Steve.

Many sufferings arise throughout the world, that is samsara. The shark was still there, but Steve was able to transform such suffering into a deep sense of gratitude and love of life. It seems to me that the local protector spirits were peaceful, happy with the water blessing, and able to be of help to Mr. Bruemmer. The area even received some much needed rain the day following the ceremony.

Let us, who read these words, also do our best to help and support Steve. Sending love, positive healing energy, and prayers to him, his relations, those good samaritans, first responders, and doctors who also shared in the trauma of his miraculous moments of survival.

Sarva Mangalam

~ Words composed by simple, clumsy, and daft mountain hermit Karma Palden (Miles G McBreen), the Manjushri Dharma Center secretary. Based on commentary by Khenpo Karten Rinpoche and Pema Tsultrim (Aaron Joseph) previously composed in 2020.

Wednesday, June 15, 2022

Who was Karma Shawa? ཀརྨ་ཤྭ་བ། 🦌

Karma Shawa ཀརྨ་ཤྭ་བ། 
I would like to share with you the story of my beloved adopted child, Karma Shawa, who entered this world and my life only very briefly, but who left a lasting impression on my mind and heart.
The Tibetan phrase Semchen Tamche means "all sentient beings." A sentient being is defined as any being that has a mind. While sentient beings have different bodies, shapes and colors, some with two legs like us, and some with four legs like KarmaShawa 
, the minds of all sentient beings are the same because they all possess Buddha Nature.
Although generally it is taught that it is more advantageous to be born as a human being than as an animal, because it is easier to attain enlightenment in a human body, I would dare to say that some animals are better than some human beings because I can see that they have more love and compassion than us humans. The source of Buddha Nature is love and compassion, and that is the cause of enlightenment, so the more love and compassion one has, the closer one is to actualizing their Buddha Nature. That is why I love all animals like cats and dogs and they love me in return.

Sometimes, when I meet people and their pets, the people have asked me why their pets take a liking to me immediately, and seem to love me more than their owners. Even though the pet might have been with its owner for more than 10 years, they say that their pet never showed as much affection to them as they did to me. Some say that animals sense our energies. Maybe that explains it.



The first time I saw Karma Shawa  coming to my garden with his mother in the evening, he was still very tiny. He couldn't even walk properly then, but the sight of him brought me so much joy. I said to them "Welcome to my garden. But don't eat my flowers." I never thought that they would stay overnight in my garden, but when I woke up they were still sleeping peacefully there. Every morning 

they would go out for a walk at 8 or 9 AM. Mother deer is extremely smart. She knew how to look out for cars before leading baby across the road. There are lots of cars here in front of my house and sometimes I worried for them. But they would come home at exactly the same time every evening at approximately 6 PM.

For the first three days, they slept together, but after that, mother deer went over to my neighbor's lawn to sleep. Maybe she thinks it's safer for her there, as my neighbor has a fence all around the house while mine doesn't. Karma Shawa on the other hand, preferred to sleep in my garden right in front of the Buddha statue. I have three Buddha statues in my garden, but he loved to sleep right in front of two of them.

I bought some fruits for them and I placed some blessed nectar pills from His Holiness the Dalai Lama into their water. The next day I checked and they had finished the water and fruits. Sometimes they ate the fruits I gave them but other times they didn't. One evening while cleaning my garden, I saw Karma Shawa fast asleep behind the bushes. Then I chanted the Amitabha mantra and Karma Shawa woke up immediately and he jumped right next to me. He allowed me to touch his head and ears and this made me really happy.Most deer are shy and stay away from humans. Unfortunately I didn't have my cell phone with me at that time to capture this special moment. I didn't want to go back into the house to get my phone because I thought he might run away and I didn't want to miss this magical moment. He stayed like this with me for about 15 minutes. Then I went back into the house and he went back to his favorite spot.
Tibetan Buddhists believe in past life connections and reincarnation. I have so many students and he might even be a reincarnation of one of my students. Sadly, Karma Shawa passed away on the 27th of May in the early hours of the morning. That morning I woke up at 4 AM and did my meditation session. After making my morning tea I headed out of the house to check on Karma Shawa which I had been doing faithfully every morning. I checked his three favorite spots but he was nowhere to be found. I thought he had already left for his morning walk with his mother.

Then I headed back home to continue my morning prayer session which included prostrations. But I kept having a nagging feeling that something had happened to Karma Shawa
. So I stopped my prostrations and went to check a second time. I saw baby's mother sleeping in my backyard, so I thought her baby must be somewhere close by. I went around to the front of my garden again and that's when I saw Karma Shawa's lifeless body hanging on the fence. His neck had been caught in between the posts of the fence. It appeared his neck had been broken. I was so shocked at the horrifying sight that I broke down and cried.

I really couldn't believe that he had died in such a tragic way. I touched his body but he had already turned cold. This made me extremely sad and I was really at a loss. I went back inside and kept asking myself what I should do. I was completely devastated. Finally, I called my neighbor Keith, since he also tends to wake up early every morning.

He suggested calling the Animal Association as they would know how to handle these cases. But I told him that in our Tibetan tradition, we try if possible to keep the body of a deceased loved one in our home for 49 days. This is what we did for my father when he passed away in 1996. We were able to maintain his body for 49 days. In the sacred text Bardo Thodrol, commonly known as The Tibetan Book of the Dead, there are clear descriptions of the Bardo, or the intermediate state after death and before rebirth. The consciousness of the deceased person will still be near its body for a while after death. There are many things one can do to benefit the being who has passed through prayers and practices, if the body is kept close. So I told Keith that I would keep Karma Shawa's body in the shrine room for at least one day .
Then we both carried Karma Shawa's body into the house and I placed a protection cord blessed by His Holiness the Dalai Lama around his neck. I placed many flowers around his body, and I lit 100 tealights. Then i invited all my lama friends who were with me during my Three-Year Retreat in Tibet to join me in reciting the Prayer for Rebirth in Sukhavati on Zoom. Around 14 or 15 lamas joined in this Amitabha Puja. I also contacted His Holiness's main office in Dharamsala and requested prayers to be recited on Karma Shawa's behalf. All my family including monasteries in Tibet will also be praying for him.



The next day my sangha and I held a beautiful memorial ceremony for Karma Shawa in my backyard. Afterward, his body was laid to rest. All my sangha helped set up the lovely Buddha garden in memory of him. We dug a deep hole, placed all the flowers into it, and lowered his body into the grave. We also made a plaster mold of the tiny hoof print of Karma Shawa, using his front hoof. We also placed the mold in the Buddha garden. It was a truly emotional ceremony. Everyone was deeply touched and cried for Karma Shawa.
Karma Shawa came to our center for refuge so this is the least I could do for him. His death was very tragic, but I prefer to think that when his time came to die, he would have chosen to die right here in his favorite garden. I have named him Karma Shawa because Shawa means "deer" and Karma follows my first name and my dharma lineage. I gave him this name because I felt such a special connection with him. This is my story about Karma Shawa  He will live forever in my heart.




Prayer for Karma Shawa

OM SVASTI

Protector Amitabha of Sukhavati,

Supreme Deity of Infinite Light, closest to our lives,

As you hear my bereaved, yearning request,

Quickly come, unimpeded, to the space before me!


During this time when images of Dharma can still be seen,

Though our bodies were different, me, a human being,

And you, a dear little animal, we came together

In this place, here, like a father and his son.


Separated in the briefest moment, the nature of impermanent things,

Yet, by power of our profound connection during this short time,

And the positive potential of your good instincts for compassion,

Through forceful methods, may you take birth in Sukhavati!


Even if you are not reborn in Sukhavati,

May you take ordination, meet a Virtuous Spiritual Guide,

Train your mind in successive hearing, contemplation, and meditation,

And finally become irreversible on the path.


Supreme Deity, Amitabha, Lord of hundreds of Buddha families,

Through blessings of your compassion, coming close from afar,

Please calm all frightening visions of the fawn’s intermediate state

and swiftly guide the departed Karma Shawa to Sukhavati!


For your parents who are left behind

May our sorrow for you be consoled

May we enjoy health, peace and happiness,

And never part from Dharma for a moment of the day or night.


Three days since the death of my dear son of the animal realm, the fawn, Karma Shawa, I, the human, Khenpo Karma Tensung, who had the karma to become like his father, wrote this prayer on the first day of Saka Dawa, May 30, 2022. May it be fulfilled just as made!

SARVA MANGALAM