Monday, June 27, 2022

Summer Solstice Water Blessing 2022

June 21st 2022, Khenpo Karten Rinpoche with Manjushri Dharma Center held a Summer Solstice Water Blessing at Lovers Point Beach. Rinpoche has been holding these blessings on the summer and winter solstices since 2010. The text ‘Propitiating the Devas of the Four Elements’ is the central prayer recited together by participants. In addition, the ‘Prayer for World Peace’ and also the ‘Prayer to Avert Nuclear War’ were both recited to seal and dedicate the ceremony.
In the tradition of Vajrayana Buddhism, not only are there outer physical elements, but also 4 elements within our bodies in qualities of solidity, moisture, movement, and warmth. These 4 elements also abide as aspects of mind. These manifest as mental poisons when dualistic grasping is present, and as aspects of enlightened wisdom when grasping is released. At times, due to our ignorance, we let mental poisons such as anger, attachment, competitiveness, and greed dominate the intentions of people and societies; we can clearly see the devastating effects to the elements of the external environment. The Water Blessing is a skillful means to counteract this destruction, generating a more loving and compassionate world and minds, through a balancing of the elements.

In Tibetan belief, the word devas in the text refers to “gods” or “local protector spirits”. Within this categorization, there are beings known as Nagas. They can be enlightened or worldly, and are divine serpent beings who protect bodies of water, have control over the weather, and can create epidemics if offended or harmed. Though they are unseen beings to the human eye, these local protectors reside in specific geographical locations such as rock formations, mountains, bays, rivers, forests, and plains. These non-human beings are sworn to protect the four elements, earth, water, air, and fire.

At the local beach here at Lovers Point, Rinpoche has identified a prominent rock at the high tide line as an abode of the local Naga. This is why we are sure to offer flowers and holy substances to this rock each time the Solstice Water Blessing is held. The Nagas also do not eat meat, chili peppers, or eggs, and it is wise for practitioners to avoid consuming such substances on the day of the blessing.


Unfortunately, on the day following this year’s Water Blessing, a local from Monterey named Steve Bruemmer was attacked by a Great White Shark while swimming in the waters at Lovers Point. Fortunately, he is in stable condition and is expected to recover. His rescue involved the fearless actions of multiple good samaritans, the swift actions of first responders, and talented doctors of an amazing hospital trauma unit. The story of his survival is quite miraculous; the shark’s bite missed a main artery by mere millimeters. Steve's own words say it best. Below are quotes from a statement he made from his hospital bed.

“The shark bite was unlucky. But after that, I have just had so much good luck.”

“And the day was so calm and warm, and the beach was crowded. There were no waves, and there was no chop. So people could hear me yelling “Help” from a great distance, including from the Rec Trail, where someone called 911.”

"Those three (good samaritans, the surfer teaching a rescue class on the beach and the two paddle-boarders who happened to be a nurse and off duty police officer) got me onto the extra board, and they had me hold the surfer's ankle while he paddled like crazy to get me to the beach," Bruemmer said. "They, along with several bystanders, including a doctor and a nurse who were on the beach for the day, helped put tourniquets on me and get me to the ambulance.”

"I remember I was lying in the ambulance, and I thought, 'My lungs are good. I can breathe.' So I didn't know if I was going to bleed to death, but my lungs were good," Bruemmer said. "And it seemed really lucky that the shark got me in a spot that seemed survivable. I was in the ambulance, thinking I don't know if I was going to survive, but at least I could breathe.”

"The fact that Natividad has a Trauma Center was a lifesaver," Bruemmer said. "They said I lost a tremendous amount of blood. Without all those things going right... I could have bled out.” said Steve.

Many sufferings arise throughout the world, that is samsara. The shark was still there, but Steve was able to transform such suffering into a deep sense of gratitude and love of life. It seems to me that the local protector spirits were peaceful, happy with the water blessing, and able to be of help to Mr. Bruemmer. The area even received some much needed rain the day following the ceremony.

Let us, who read these words, also do our best to help and support Steve. Sending love, positive healing energy, and prayers to him, his relations, those good samaritans, first responders, and doctors who also shared in the trauma of his miraculous moments of survival.

Sarva Mangalam

~ Words composed by simple, clumsy, and daft mountain hermit Karma Palden (Miles G McBreen), the Manjushri Dharma Center secretary. Based on commentary by Khenpo Karten Rinpoche and Pema Tsultrim (Aaron Joseph) previously composed in 2020.

Wednesday, June 15, 2022

Who was Karma Shawa? ཀརྨ་ཤྭ་བ། 🦌

Karma Shawa ཀརྨ་ཤྭ་བ། 
I would like to share with you the story of my beloved adopted child, Karma Shawa, who entered this world and my life only very briefly, but who left a lasting impression on my mind and heart.
The Tibetan phrase Semchen Tamche means "all sentient beings." A sentient being is defined as any being that has a mind. While sentient beings have different bodies, shapes and colors, some with two legs like us, and some with four legs like KarmaShawa 
, the minds of all sentient beings are the same because they all possess Buddha Nature.
Although generally it is taught that it is more advantageous to be born as a human being than as an animal, because it is easier to attain enlightenment in a human body, I would dare to say that some animals are better than some human beings because I can see that they have more love and compassion than us humans. The source of Buddha Nature is love and compassion, and that is the cause of enlightenment, so the more love and compassion one has, the closer one is to actualizing their Buddha Nature. That is why I love all animals like cats and dogs and they love me in return.

Sometimes, when I meet people and their pets, the people have asked me why their pets take a liking to me immediately, and seem to love me more than their owners. Even though the pet might have been with its owner for more than 10 years, they say that their pet never showed as much affection to them as they did to me. Some say that animals sense our energies. Maybe that explains it.



The first time I saw Karma Shawa  coming to my garden with his mother in the evening, he was still very tiny. He couldn't even walk properly then, but the sight of him brought me so much joy. I said to them "Welcome to my garden. But don't eat my flowers." I never thought that they would stay overnight in my garden, but when I woke up they were still sleeping peacefully there. Every morning 

they would go out for a walk at 8 or 9 AM. Mother deer is extremely smart. She knew how to look out for cars before leading baby across the road. There are lots of cars here in front of my house and sometimes I worried for them. But they would come home at exactly the same time every evening at approximately 6 PM.

For the first three days, they slept together, but after that, mother deer went over to my neighbor's lawn to sleep. Maybe she thinks it's safer for her there, as my neighbor has a fence all around the house while mine doesn't. Karma Shawa on the other hand, preferred to sleep in my garden right in front of the Buddha statue. I have three Buddha statues in my garden, but he loved to sleep right in front of two of them.

I bought some fruits for them and I placed some blessed nectar pills from His Holiness the Dalai Lama into their water. The next day I checked and they had finished the water and fruits. Sometimes they ate the fruits I gave them but other times they didn't. One evening while cleaning my garden, I saw Karma Shawa fast asleep behind the bushes. Then I chanted the Amitabha mantra and Karma Shawa woke up immediately and he jumped right next to me. He allowed me to touch his head and ears and this made me really happy.Most deer are shy and stay away from humans. Unfortunately I didn't have my cell phone with me at that time to capture this special moment. I didn't want to go back into the house to get my phone because I thought he might run away and I didn't want to miss this magical moment. He stayed like this with me for about 15 minutes. Then I went back into the house and he went back to his favorite spot.
Tibetan Buddhists believe in past life connections and reincarnation. I have so many students and he might even be a reincarnation of one of my students. Sadly, Karma Shawa passed away on the 27th of May in the early hours of the morning. That morning I woke up at 4 AM and did my meditation session. After making my morning tea I headed out of the house to check on Karma Shawa which I had been doing faithfully every morning. I checked his three favorite spots but he was nowhere to be found. I thought he had already left for his morning walk with his mother.

Then I headed back home to continue my morning prayer session which included prostrations. But I kept having a nagging feeling that something had happened to Karma Shawa
. So I stopped my prostrations and went to check a second time. I saw baby's mother sleeping in my backyard, so I thought her baby must be somewhere close by. I went around to the front of my garden again and that's when I saw Karma Shawa's lifeless body hanging on the fence. His neck had been caught in between the posts of the fence. It appeared his neck had been broken. I was so shocked at the horrifying sight that I broke down and cried.

I really couldn't believe that he had died in such a tragic way. I touched his body but he had already turned cold. This made me extremely sad and I was really at a loss. I went back inside and kept asking myself what I should do. I was completely devastated. Finally, I called my neighbor Keith, since he also tends to wake up early every morning.

He suggested calling the Animal Association as they would know how to handle these cases. But I told him that in our Tibetan tradition, we try if possible to keep the body of a deceased loved one in our home for 49 days. This is what we did for my father when he passed away in 1996. We were able to maintain his body for 49 days. In the sacred text Bardo Thodrol, commonly known as The Tibetan Book of the Dead, there are clear descriptions of the Bardo, or the intermediate state after death and before rebirth. The consciousness of the deceased person will still be near its body for a while after death. There are many things one can do to benefit the being who has passed through prayers and practices, if the body is kept close. So I told Keith that I would keep Karma Shawa's body in the shrine room for at least one day .
Then we both carried Karma Shawa's body into the house and I placed a protection cord blessed by His Holiness the Dalai Lama around his neck. I placed many flowers around his body, and I lit 100 tealights. Then i invited all my lama friends who were with me during my Three-Year Retreat in Tibet to join me in reciting the Prayer for Rebirth in Sukhavati on Zoom. Around 14 or 15 lamas joined in this Amitabha Puja. I also contacted His Holiness's main office in Dharamsala and requested prayers to be recited on Karma Shawa's behalf. All my family including monasteries in Tibet will also be praying for him.



The next day my sangha and I held a beautiful memorial ceremony for Karma Shawa in my backyard. Afterward, his body was laid to rest. All my sangha helped set up the lovely Buddha garden in memory of him. We dug a deep hole, placed all the flowers into it, and lowered his body into the grave. We also made a plaster mold of the tiny hoof print of Karma Shawa, using his front hoof. We also placed the mold in the Buddha garden. It was a truly emotional ceremony. Everyone was deeply touched and cried for Karma Shawa.
Karma Shawa came to our center for refuge so this is the least I could do for him. His death was very tragic, but I prefer to think that when his time came to die, he would have chosen to die right here in his favorite garden. I have named him Karma Shawa because Shawa means "deer" and Karma follows my first name and my dharma lineage. I gave him this name because I felt such a special connection with him. This is my story about Karma Shawa  He will live forever in my heart.




Prayer for Karma Shawa

OM SVASTI

Protector Amitabha of Sukhavati,

Supreme Deity of Infinite Light, closest to our lives,

As you hear my bereaved, yearning request,

Quickly come, unimpeded, to the space before me!


During this time when images of Dharma can still be seen,

Though our bodies were different, me, a human being,

And you, a dear little animal, we came together

In this place, here, like a father and his son.


Separated in the briefest moment, the nature of impermanent things,

Yet, by power of our profound connection during this short time,

And the positive potential of your good instincts for compassion,

Through forceful methods, may you take birth in Sukhavati!


Even if you are not reborn in Sukhavati,

May you take ordination, meet a Virtuous Spiritual Guide,

Train your mind in successive hearing, contemplation, and meditation,

And finally become irreversible on the path.


Supreme Deity, Amitabha, Lord of hundreds of Buddha families,

Through blessings of your compassion, coming close from afar,

Please calm all frightening visions of the fawn’s intermediate state

and swiftly guide the departed Karma Shawa to Sukhavati!


For your parents who are left behind

May our sorrow for you be consoled

May we enjoy health, peace and happiness,

And never part from Dharma for a moment of the day or night.


Three days since the death of my dear son of the animal realm, the fawn, Karma Shawa, I, the human, Khenpo Karma Tensung, who had the karma to become like his father, wrote this prayer on the first day of Saka Dawa, May 30, 2022. May it be fulfilled just as made!

SARVA MANGALAM

Wednesday, May 25, 2022

སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་འཕྲད་པ།

བོད་དེང་དུས་ཀྱི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པ། 
དགོང་མོའི་ཁ་འདོན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཚར་མ་ཐག་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཙིར་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ནས་སྐད་དང་པར་སྐུར་བ་སོགས་རེད་འདུག དེ་ནི་ང་ཡི་མ་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་རེད་འདུག།ཁོང་ནས་ཟེར་ན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་པར་དང་བརྙན་ཐུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་འདུག།
སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས་དང་། སྨད་ནས་ཀཿ་དཔལ་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱལ་བ་ཟེ་ཆེན་པའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྐོར་རེད། ང་ནི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཀྱང་རིག་གསར་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་འཚོལ་ཆེད་དུ་མང་པོ་འཁྱམས་མྱོང་ཡོད། སྤྱིར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གནའ་སྔ་མོར་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། དཔོན་མགོ་སོགས་མང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ནང་ཚན་ནས་ནང་ཆེན་དང་སྡེ་དགེ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་ལམ་ཧ་ཅང་ཟབ། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་བཙུན་མོར་ཁབ་ཏུ་བསུས་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་ནང་གཉིས་ཞེས་དགྲ་ལ་ཐུག་ན་མདུང་སོ་མཉམ་སྟོན་དང་། གྲོགས་དང་འཕྲད་ན་ཇ་ཆང་མཉམ་འཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་དུ་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་དགེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ལ་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུངས་ས་དང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གཙོས་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གདན་ས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བདག་ལྟ་བུ་རིག་གསར་རྗེས་ནས་དུས་ལོག་མགོ་འབུར་གཞོན་སྐྱེས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྡེ་དགེ་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རང་འདྲའི་བློ་གསལ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་ནང་བསྟན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལ་རོལ་སའི་ལྡུམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་མཆེད་ཡིན་སྟབས་རིག་གསར་གོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཙམ་ཞིག་ལ་བླ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མགར་དགོན་པར་མཉམ་དུ་སོང་། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་ལས་མ་ཕྱིན་པའི་གྲྭ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་དགོན་པར་ཞུགས་པའི་དྲིན་གྱིས་དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་བཅའ་འདོན་རྣམས་དེ་དུས་ནས་རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་རང་གི་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ནས་གཉེན་ཚན་སྤུན་མཆེད་ཐག་ཉེ་བོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངས་ཀྱང་ཁོང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཞང་ཡིན་ཤག་དང་། ཁོང་ནས་ཀྱང་ང་ལ་ཚ་བོའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་།
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཡང་རི་དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཤྭ་ཁྱུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་ཞང་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དམ་པ་བླ་མ་བདུད་འདུལ་ལམ་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལྷན་༡༩༨༧་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཆབ་ཆ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཤས་སོང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ཞང་བླ་མའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ཙམ་མི་གཟིགས་སྟབས་ངེད་གཉིས་ནས་གང་དྲག་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་ཐེངས་གཉིས་པར་སོང་ནས་བཤད་གྲྭར་བསྡད་ནས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་སྐབས་དེ་དུས་སྔར་གྱི་ངོ་ཤེས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་དམ་མཐུན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་མང་པོར་གྱུར། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་བཞུད་སྐབས་སུ་རླངས་འཁོར་བརྡབ་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་རྗེས་ངོས་ཀྱང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཨ་མ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ནང་བཞིན་སྐྱབས་ས་རྟེན་གནས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྐྱར་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལས་དབང་ལྡོག་མེད་འཕོར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཆོས་རྭ་ཁྲ་མོ་དང་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་དགུ་ཚིག་སྐྱ་མོ་འདིའི་ལམ་སྣེ་ལ་འཇུས་ཞིང་བར་ལམ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ས་མཐར་འཁྱར་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་མང་པོ་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་སོགས་ཚེ་འདས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཆད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་ནང་ཆེན་ནས་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་དང་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་གྱི་ཚ་བོ་ཞིག་དང་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཨང་གྲངས་དེ་སྤྲད་བྱུང་བས་ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།
དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྐྱེན་པ་ལ། སྐབས་དེ་དུས་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་བྱེད་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་གུས་རྟགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་གྲྭ་ཆུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ད་ལྟ་མཁན་ཆེན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིང་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཆག་ཚར་འདུག མང་པོ་ཞིག་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་གསར་རྒྱག་གནང་བ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་བ་སོགས་དགོན་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་འདུག།ཁོང་རྣམ་པ་བླ་མ་རེ་རེའི་དགོན་ནང་དུ་སྔར་མེད་གསར་གཞེངས་གནང་བའི་སྐོར་ལ། བཤད་གྲྭ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསར་གཞེངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད། སྒྲུབ་ཁང་། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་སོགས་རེད་འདུག། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་འགྲོ་སོང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་རང་ངོས་རང་གིས་ཟིན་ནས་ང་ནི་ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་སྒྲུང་ལས། རྟ་གཅིག་དང་མི་འདྲ་རྐྱང་སྐྱིད། མི་གཅིག་དང་མི་འདྲ་གེ་སར་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་སྔོན་ཡ་ཐོད་རིས་མོ་གང་འདྲ་བྲིས་པ་ལས་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་ཡོད། གང་ལྟར་གསེར་ཕྲུ་རྒྱ་ཕིག་མང་པོ་གསར་གཞེངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་མ་ཆག་པ་ལ་འགྱོད་གདུང་མེད་པ་མ་ཟད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་རང་ནུས་འཇོན་ཚོད་གང་བྱས་རྣམས་ལ་རང་གིས་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་བསྡད་ཡོད།
༡༩༥༩་ལོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་བཤིགས་ཚར་རྗེས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་དགོན་ལ་ལྷག་བསམ་དུང་བས་དཀར་བའི་གྲྭ་བཙུན་འགའ་ཡིས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགོན་པར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་རྒྱུད་མང་པོའི་མིང་འཛིན་དང་། བསྟན་བདག་དགོན་དཔོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་འགའ་ཡིས་ལྷག་བསམ་སླད་མེད་ཀྱིས་རང་དགོན་ཉག་ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་ཆད་ས་ལ་མཐུད། བུག་ས་ལ་བླན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞེ་དགོན་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་གཙོ་བྱས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་གུས་བཀུར་ཆེ་བསྟོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་དགོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྐྱོན་མཁན། མཁན་སྤྲུལ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དེང་སང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྟིང་ཚིག་ཏུ་༼རྒྱ་བླ༽ཞེས་འབོད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ཟོག་པོ་དང་། ལྟ་ལོག། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཤོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་རེད་བསམ།
གང་ལྟར་ངོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ནི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་གནང་ནས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་གྱུར་འདུག ཁ་སང་གི་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྟོ་གོས་ཧྲུལ་བྱས་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་ནི་དེང་སང་སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཨ་གསར་ངོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཇ་ཚེའི་གནས་སྐབས་བསླུ་གྲོགས་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཨ་སྒོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལབ་གླེང་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་འགའ་ཤས་ནས་ཟེར་ན། ང་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ་མཚམས་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག འགའ་ཤས་ནས་ང་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག། གཞན་དག་འགའ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག
ཆོས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཚ་བ་མ་འཕྲོད་ནས་ཤི་ཚར་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་སྐོར་གོ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསམ་ནས་ང་ནི་གཅིག་པུར་ཁོག་འཛུམ་རང་དབང་མེད་པར་ཐེངས་མ་ཁ་ཤས་ཤོར་སོང་།ཧ་ཧ་ཧ།
དེ་ནི་བདེན་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་སྐྱེ་ཚར་བྱེད་ས་ནང་ཆེན་དང་། ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་ནང་ཆེན་ཇ་པ་དགོན་དང་། ངས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གཉིས་ལ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཞིང་ང་ས་མཐའ་ལ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་བྱུང་ཡོད་ན་ང་ཡི་གནས་སྟངས་ཚང་མ་མཁྱེན་ངེས་རེད་བསམ། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན།
མཇུག་བསྡུ།
བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚངས་སྤྱོད་རྟེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།
།ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག།

གང་དུ་སོང་ཡང་དགོན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།
གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ནོད་པ་དང། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག།

ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་སྐུར་མནའ་ཆུ་ལྷན་ཅིག་འཐུང་བ་ཡི།
རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས། །སྲོག་ལྟར་གཅེས་ནས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཤོག

མདོར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །དམ་ཆོས་སྐྱིད་པའི་སྣང་བར་འབྲལ་མེད་ཅིང་།
རིགས་མཐུན་བློ་ཐུབ་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་དག། །འབྲལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ས་ལ་མཉམ་བསྒྲོད་ཤོག།


Wednesday, May 4, 2022

བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།

དེ་རིང་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་།

སྒྲུང་གི་མིང་ལ།

༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།༽

གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུང་པ་ཞིག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད།

མི་ཚང་དེ་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཚོ་བསྟེན་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་ཡིན།

མི་ཚང་ཞིག་གི་མིང་ལ་༼ཆུང་ཚང་༽ཟེར། ཆུང་ཚང་ནང་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་གཡག་དང་འབྲི། ར་དང་ལུག། རྟ་དང་བོང་བུ་སོགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་མང་བ་ནི་སྤྱིར་གཏང་ཞིག་ཡིན། འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཞོགས་སྔ་ལངས་ནུབ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ནང་མིའི་ལས་ཀ་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་ལས་མེད། གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟ་དང་། གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་ཉིན་མོ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་རི་མགོ་ལ་དེད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་འོ་མ་བཞོ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དང་། ཆུར་བ་ཞོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བཤད་ན་མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོང་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལོ་རེར་དབྱར་ས་ནས་དགུན་ས་ལ་ཐེངས་མ་གཉིས་ལ་རུ་སྐྱས་སྤོ་བྱེད་དགོས་ཡོད། དབྱར་ཀ་ནོར་ལུག་སེམས་ཅན་རྣམས་འདེད་ནས་རི་མགོ་མཐོ་སར་འགྲོ་ནས་སྦྲ་གུར་ནང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དགུན་ཁ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་ཚང་དེ་ཡི་ནང་ཆས་དང་། སྦྲ་གུར། ཟས་གོས། ཐ་ན་ལོ་ལོན་རྒན་གོག་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚུན་ཆད་ཚང་མ་བོང་བུ་དེའི་སྒལ་པར་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས། བོང་བུ་དེ་དབྱར་ས་ནས་དགུན་སའི་བར་སྐབས་རེ་ཐེངས་མ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་གྱི་བོང་བུ་དེ་དེང་སང་དོ་སྐྱེལ་སྣུམ་འཁོར་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་དེའི་ནང་དུ་ཕོ་གསར་མོ་གསར་བོང་བུ་དང་མཉམ་དུ་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བོང་བུ་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་ནས་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོང་བུའི་འཕོངས་ལ་རྡོག་ཐོས་བཞུས་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་མགོ་བོར་ལྕགས་ཚན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ལྟས་ངན་བོང་བུ་རྣ་རིང་ཁྱོད་མགྱོགས་པོ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅི་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མདོག་ངན་རབས་དང་། ཤེད་ཤུགས་ཆུང་རབས་སོགས་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་གྱིས་བོང་བུའི་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་མ་བཤད་ན་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཁྱེར་བཞིན་པའི་ཅ་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལས་བོང་བུའི་མིན། མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་མི་ཚང་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་བོང་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། གཞན་མི་ཚང་དེར་གཡག་དང་། རྟ་སོགས་ཅ་དངོས་དབོར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་སའི་དཔེ་ལྟར་རང་མགོ་གར་ཐོན་བྱེད་ནས་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཚང་འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་མི་ཚང་འདིའི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟགས་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་བོང་བུ་དེ་ཤི་བ་རེད། བོང་བུ་ཤི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་ཚང་དེ་ཡི་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཁ་སོ་སོ་གྱུར་ནས་མཐར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡང་སྐྱར་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་འདུག།

བོང་བུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱས་འདུག་ཟེར་ནས་ཚང་མས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་བ་རེད།

༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེ་དུས་བོང་བུ་མེད།༽

 ཟེར་ནས་བོང་བུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རེད།

ད་དུང་ཁམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འགའ་ཤས་དཔེར་ན། ༼ཁོང་ཁྲོ་ཤིག་ལ་ཟ་ན་ར་རྩག་མེ་ལ་བརྒྱབས ༽

 ༼ཕ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ཕུང་སེ། མ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ལག་སྐམ་༽

སོགས་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་འགོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདིར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།

བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་སྒྲུང་དེའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ལ་གོ་བ་ག་རེ་ལོན་ཡོད་ན་ངེས་པར་གསུངས་རོགས་ཞུ།

 

 


Sunday, April 17, 2022

ངེས་པར་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

ངེས་པར་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
དེ་རིང་ངས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བསམ་བྱུང་། ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ༡༩༩༤་ཙམ་ནས་ངས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་བོད་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན།

སྐབས་དེ་དུས་ཉིན་ཐོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་ཟེར་བརྗེད་ཐོ་ཟེར་དར། ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གློག་ཀླད་དང་། ལག་འཛིན་ཁ་པར་སོགས་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་ཀྱང་སྨྱུག་ཤོག་ཐེབ་ཆག་ཀྱིས་ཉིན་ཐོ་ལག་པས་འབྲི་དར། དེ་ནས་༡༩༩༨ རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་སྟབས་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཉིན་ཐོ་བྲིས།

ཉིན་ཐོ་ལ་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་དོན་ཚན་བཞི་རུ་འདུས།

༼དང་པོ་ནི། ཉིན་ལྟར་ཁྱེད་ནས་ཉིན་ཐོ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་དྲན་རྟེན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། 

༼གཉིས་པ་ནི། ཉིན་ལྟར་རང་གི་བྱས་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ཉིན་ཐོའི་ལམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རྗེས་ནས་ཕྱི་མིག་ཞིག་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཆེན་འཐུག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཚར་ཡོད།

༼གསུམ་པ་ནི། ཉིན་ལྟར་ཉིན་ཐོ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཉིན་ཐོའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱོད་རང་གི་རྩོམ་རིག་དང་། སྙན་ངག། སུམ་རྟག་དག་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རྗེས་ནས་ཉིན་གཅིག་རིག་གནས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་འགྲིམས་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།

༼བཞི་པ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མ་ཆད་པར་ཉིན་ཐོ་ལོ་འགའ་ཤས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཐ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བོད་ཡིག་མཛུབ་མནོན་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་འབྲི་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་སོགས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཞིང་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་མེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཟེར་དུས་བསམ་བློའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་མཁས་པ་ཞིག་མིན། ང་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་ནང་མི་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མིན་བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྟོང་བསམ་མིན་མེད་མང་པོ་དགག་སྒྲས་མདུན་ལམ་བཀག་ནས་མི་ཚེའི་ཡར་རྒྱས་ལ་མདུན་མཆོངས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་རབས་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། རང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་གིས་མ་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་གིས་འབྲི་དགོས། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཤས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་མི་རེའི་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་བྲིས་ན་ད་བཟོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཐུབ། 
ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་དུས་རབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རྣམས་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ད་དུང་ཡང་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་གི་ལྟ་བ་ཁུར་ནས་འགྲོ་ས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཛུལ་ན་ཕན་ཚུན་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་གདོང་ཐུག་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཆ་འདི་ཁ་བསབ་གྱི་ཆེད་དུ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ནང་ནས་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་འདི་རྣམས་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་Google Search the world's information,འདིའི་ཐོག་བདམ་གསེས་གནང་ནས་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་གྱི་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཐེ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དྲྭ་རྒྱ་Website ཞིག་དང་ཉིན་ཐོ་Blog ཞིག་མཉམ་དུ་བཟོས་དང་། ངས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ཐེ་ཝན་ལ་ད་དུང་དྲྭ་རྒྱའི་བསྟན་པ་དར་མེད་པ་འདྲ་འདོད་མོས་དེ་ཙམ་གནང་མ་སོང་། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐེ་ཝན་སོགས་ལ་ཆོས་ཚོགས་མང་ཞིང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གལ་སྲིད་ཁོང་ནས་དྲྭ་རྒྱ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ།
ངས་དྲྭ་རྒྱ་དང་པོ་སྒོ་འབྱེད་བལ་ཡུལ་ནས་༢༠༠༣ལོར་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སྙོམ་ལག་མ་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དྲྭ་རྒྱ་དེས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནས་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་དང་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བཅས་གསུམ་ཙམ་ཡོད།
དེང་སང་འཛམ་གླིང་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མང་པོ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་མིང་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཤེས་ན་ལམ་སང་Google Search ནང་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད།
ལོ་དྲུག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་ཁ་པར་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། དེ་ནི་དབྱིན་ལན་ལ་གནས་བཞུགས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒོད་བྲོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་Karl Pilkingtonཁོང་གི་གློག་བརྙན་The Moaning of Life ཁོང་རེད་འདུག ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན། ཁ་པར་གང་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ཅི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁ་པར་གཏང་བ་ཡིན། ཅེས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་དུས། ཁོང་གི་ལས་རོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ཁྱེད་རང་Manjushri Dharma Centre གྱི་བདག་པོ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ཨི་ཡིན། ངས་ཁ་པར་ད་ལྟ་དབྱིན་ལན་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ངས་ཁ་ལི་ཧྤོ་ཉི་ཡ་California བོད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་སུ་དང་སུ་ཡོད་ཅེས་གྷོ་གྷུལ་སྐད་ཆ་ལ་དྲིས་དུས་ཁྱེད་རང་གི་དྲྭ་རྒྱ་གྷོ་གྷུལ་ Google རྒྱུད་ནས་རག་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ཟླ་བ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་ནས་ངོས་ཀྱི་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། དེ་དཔེ་མཚོན་གཅིག་རང་ཡིན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་མཐོང་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྙོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་།
ཁྱེད་རྣམ་པ་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་གུས་པས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་པ། ལ་བཤད། ལུང་བཤད། ཟོས་རབས་དང་། འཐུང་རབས། སོང་རབས་དང་། བསྡད་རབས་སོགས་ཉི་མ་འཁྱོལ་བའི་ཉོབ་བྲིས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་། ང་ཡི་ཞེ་འདོད་ལ་དེ་ལས་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་སུན་སྣང་མེད་པར་ཞུ།

Friday, April 8, 2022

གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ།

གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ།

ཉེ་བའི་ཆར་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར་ཡུལ་མིང་དུ་Heidi ཞེས་ལོ་མང་རིང་ང་ཡི་སློབ་མ་རྙིང་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་ཡུལ་ཇོར་མེན་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་དེས་ཁ་རྩང་ཞོགས་པ་རླངས་འཁོར་སྐོར་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་སར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་དེ་རིང་ངེད་གཉིས་ཀ་མགོ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་མགོ་ལོག་གླིང་གེ་སར་གྱི་དགོན་པ་ཡོངས་གྲགས་དུ་༼༼ཁྲ་གླིང་དགོན།༽ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས། སྨད་ནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྙིང་མའི་དགོན་ཞེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྲ་གླིང་དགོན་ནས་རེད་འདུག། ཁྲ་གླིང་དགོན་ནི་གེ་སར་གྱི་ཁྲ་མོ་གླིང་ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག།
གང་ལྟར་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མགོ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཐོས་མྱོང་ཡོད། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་མ་ལེ་ཤཱ་སོགས་ལ་སྐོར་ཉུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྟེས་དབང་གིས་ཉིན་གཅིག་མ་ལེ་ཤཱའི་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལ་ལམྦུ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོ་ཤེས་བྱུང་།
ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཡང་སྐྱར་ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་སྔར་ལོའི་ངོ་ཤེས་རྙིང་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས། ༼འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་༽Mnjushri Dharma Centre ལ་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་གུས་པའི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེར་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་འདེགས་འབུལ་ཞུས།
སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ལ་བཞུགས་ཡུན་རིང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་སྐོར་ཞོར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ནང་ཚགས་སུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ངེད་བུ་སྤུན་སྐྱ་སེར་གཉིས་དང་ཕན་ཚུན་ནང་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། གཉོམ་ཆུང་། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་སྐབས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གང་དྲན་གསུང་ཞིང་། ཀུ་རེ་དང་རྒོད་གཏམ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཐུགས་དགྱེས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད་གདའ། ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནང་ཁོང་གི་བཞུགས་གནས། ཨ་རི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉ་ཡ་ཡིན་སྟབས་ཨ་རིའི་ས་ཆ་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡག་རབས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ནས་མཐར་ང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་ན་ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་རོགས་རམ་གནང་དགོས་གསུངས་སོང་། ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞིག་རག་ན་ལུང་པ་དེའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཡི་སེམས་ནང་གི་རྨི་ལམ་དེ་ཡིན།
དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ནས་ཨ་རིར་ཕེབས་གྲུབ་མ་ཐག་ཉིན་གཅིག་ཁོང་ནས་ང་ལ་མགྲོན་ཤོག་གང་དགོས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏང་གནང་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་དེ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ལ་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ནས་༢༠༠༦་ལོར་ཟླ་ཚེས་སོགས་ཇི་བཞིན་གསལ་པོ་མི་དྲན་ཡང་ཉིན་གཅིག་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད། བལ་སྐད་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བུ་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་སྐད་བསྒྱུར་ལ་གླས་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སོང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་ཉིན་མོ་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་སྤྲད་མཁན་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བོད་སྐད་ཐལ་ཐོལ་ཤེས་མཁན་ཞིག་དང་ཁེལ་འདུག
ཁོ་རང་གི་བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་ང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་འགའ་ཤས་དྲིས་བྱུང་བས་ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བཏབས། སྐར་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེའི་ཐོག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཁྱོད་རང་དངོས་གནས་མཁན་པོ་རེད་ཤག། ང་ཡི་ལུང་པའི་ནང་ལ་གསུངས་ཆོས་ཡག་པོ་གནང་རོགས། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལ་ཝི་ས་ཡག་ཤོས་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན༽ཟེར་བས་སེམས་དགའ་ལྷང་སེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་བྱུང་།
སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཀྱི་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞུ་མཁན་ལོ་གཞོན་ཁ་ཤས་ངུ་ཞིང་ཁ་ཤས་གད་མོ་དགོད་པ་སོགས་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བསྟན་འཛིན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼མཁན་པོ་ཁྱོད་རང་དཔེ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉེ་ཆར་ང་བླ་མ་གཞན་དག་ཞིག་གི་སྐད་བསྒྱུར་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་ཡང་ཁོང་ནས་ཨ་རིའི་ཝི་ས་རག་མ་སོང་ད། ལར་ནས་མི་འདི་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་དགའ་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་གང་འདྲ་འདུག་ཟེར།༽ངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ཙམ་བྱས་པས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཆུང་བུ་མོ་ཁ་ཤས་ངུ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཝི་ས་མ་རག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ཤེས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཝི་ས་གལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ལྟ་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་ང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདིར་མི་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མགྲོན་ཤོག་དང་ཝི་ས་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ནས་འགྲོ་འདུག་ཆོག་པ་འདི་ནི་དེ་རིང་ང་འགྲོ་སའི་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན།
དེ་རིང་ང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཆེད་བཅར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་གོ་ཐོས་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་སྔ་ནས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་པས་སྙུན་འདྲི་དང་ཞོར་དུ་མགྲོན་ཤོག་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་དྲིན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཙམ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་དེ་ལ་པར་སྒྲོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་རྟག་བསྡུས་པའི་ཤིས་ཤོག་བཅས་ཁུར་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་དང་ལྷན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་Santa Cruz ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ཡང་དེ་རིང་ང་དང་མཉམ་དུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་ཡང་ང་དང་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མགྲོན་ཤོག་རྒྱུད་ནས་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག། དེ་ནས་ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་དང་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་གཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ནས་སུ་འབྱོར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁོང་གི་ཚ་མོའི་ནང་དུ་བཞུགས་འདུག། ས་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ཉི་རའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་གདན་འཛོམས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ངེད་གཉིས་ནས་སྔ་ས་ནས་སོ་སོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཐང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟབས་བདེའི་ངང་ནས་ཕུལ་བས་རིན་པོ་ཡང་ཐུགས་ཧ་ཅང་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་སོང་། 
རིན་པོ་ཆེའི་ཚ་མོ་ནས་ང་ཚོར་བོད་ཟས་མོག་མོག་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་འདུག་སྟབས་གཡག་ལྟོག་རྩ་དང་འཕྲད་པ་ནང་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་འགྲང་ཚད་ཟོས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐོད་གཏུག་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱེད་བཞིན་རླངས་འཁོར་ཁ་ San Jose ཕྱོགས་ལ་གཏད་ནས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་།
བླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་ཞིང་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་ཕེབས་མཁན་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་ཡང་རེད་འདུག སློབ་གཉེར་གནང་ས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཡིན་ཅིང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཡང་རྒྱ་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་དང་། མཇལ་ཚོད་ལ་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཆེས་རིན་གོང་ཆེ་སའི་ས་ཆ་San jose གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་སྒེར་ཐོག་ཏུ་ཉོས་ཚར་འདུག

ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བཅར་ན་གསུང་བྱོན་མི་ཡོང་ང་བསམ་པ་ཞིག་གསར་གཞེངས་གནང་འདུག ཆོས་ཚོགས་སུ་མཇལ་ཁ་ཚང་མ་གྲུབ་མ་ཐག་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཁོང་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་གནང་ནས་སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་བཞིན་ཡང་སྐྱར་འགྲང་ཚད་འཐུང་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་གྱེས་བྲལ་གྱི་དབུ་ཐོད་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Monterey ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས། ལམ་བར་དུ་དེ་རིང་གི་གནས་གཤིས་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་པོ་ལ་སྣེ་ལེན་དེ་ཡག་རབས། མོག་མོག་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཞིམ་རབས་རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ཡོང་བས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་བཞུགས་གནས་ Santa Cruz སུ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ཙམ་ལ་འབྱོར་ཞིང་བླ་མ་དེར་ཕབས་ནས་ཡང་སྐྱར་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Pacific Grove ལ་བསྒྱུར་ནས་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཏག་ཏག་ལ་རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་།
དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དབྱིན་སྐད་དུ་Long day ཟེར་བ་ལྟར་ཉིན་གང་འགྲོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགུང་ཟས་མེད་པར་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།

སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་ཆོས་གྲོགས་དང་། །འབྲལ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།

།ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།

Saturday, April 2, 2022

མི་གཤིས་དང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ།


བརྗོད་བྱ། མི་གཤིས་དང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ།
གསུང་པ་པོ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་བསྟན་མཆོག
གསུང་ཡུལ། ཆོས་གྲོགས་གླིང་།
སྒྲ་ཕབ་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་།

དུས་ཚེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠/༩ /༤/ལ།


དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དཔལ་མགོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཏིང་འཛིན་དཔག་མེད་རི་ཀླུང་བཀོད་པས་མཛེས།།
ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀུན་གསལ། །ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།།

ཡ་ད་ཆོས་གྲོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་རིང་ད་ལྟ་ང་སྡོད་སའི་ས་ཆ་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་རེད་འདུག ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམ་པ་ས་གནས་གང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་།
ས་གནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞོགས་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། ཉིན་དགུང་རྣམས་ལ་ཉིན་དགུང་བདེ་ལེགས་དང་། དགོང་དྲོ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དགོང་མོ་བདེ་ལེགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན།
གོང་དུ་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཏང་འདུག་ལ། བཀའ་མོལ་ཡང་གསུངས་འདུག གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་གསུངས་འདུག བྱས་ཙང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན། ཆོས་གྲོགས་གླིང་འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་སྔ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ད་ནུབ་འདི་ལ་ལག་པ་འཆང་དགོས་དང་མ་དགོས་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་ནས་བསྡད་ཡོད། དུས་ཚོད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཐུན་འདྲ་བསྡམས། དགེ་སྦྱོར་འདྲ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཁུལ་རེད། ད་ལྟ་ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་མི་ཡོང་གི་མེད་ཙང་ང་རང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ནས་དཔེ་ཀློག་དང་། ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་གཏང་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཆོས་གྲོགས་གླིང་གི་དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་དུ་དུས་ཚོད་བཏང་ན་ཁེ་ཕན་གང་འདྲ་ཡོད་དང་མེད། རང་ངོས་ལ་གྱོང་དང་གཞན་ངོས་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད་ན་དྲན་ནས་ངས་ཁ་སང་འདིའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་ང་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གོ་སྐབས་དེ་བླངས་པ་ཡིན་ལ།
ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་ཅན་དད་གུས་དང་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་།
ལར་ནི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་སོགས་ལ་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལོ་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཁྲིད་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ངོ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་དུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་གནས་སྐབས་ང་ཚོ་འབྲེལ་བ་མཐུད་ས་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་ལ་སྙོབས་ཐུབ་སའི་དྲ་ཚིག་འདི་ངས་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ལ་གནས་སྐབས་སྟངས་འཛིན་དང་འགན་ཁུར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་རེད།
མ་འོངས་པར་བླ་སློབ་ཆོས་གྲོགས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་སའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ཆོས་བཤད་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རིང་འདིར་ཆོས་མ་བཤད་པའི་གོང་དུ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་ན་བསམ་པ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་ཅན་ཞིག་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ནང་དུ། དངོས་གནས་ནང་ཆོས་དགེ་རྒན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན། དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ད་གཟོད་གཞན་སེམས་ལྐོག་གྱུར་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།
གུས་པའི་བླ་མ་ཁྲ་ཆོག་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ནས་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་འདི་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད། ༼ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་སྔ་མ་བྱེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ཁ་བདེ་བོའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་ལ་ཕན་ཐོག་གི་མ་རེད། དེ་བས་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས། དེ་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱོས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟེར་དུས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཞན་ལ་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་ཁྱོད་རང་ཆོས་ཀྱི་དབུལ་པོར་གྱུར་ཡོད་ན་གཞན་ལ་གང་སྤྲད་དགོས་རེད། སྤྲད་རྒྱུ་མི་འདུག་ག། དཔེར་ན།
མི་ཞིག་གིས་ང་ཁ་སྐོམ་གྱི་འདུག་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པའི་ནང་གི་ཆུ་དེ་ཅུང་ཙམ་ང་ལ་སྤྲད་རོགས་ཟེར་ན་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་ལ་ཆུ་ག་ཚད་འདུག་ལྟ་དགོས་པ་རེད་བ། ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་དུ་ཆུ་གཞན་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཁྱོད་རང་ལའང་འཐུང་རྒྱུ་མེད་ན། ད་དུང་ངས་གཞན་ལ་ཆུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་གད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད་བ། དང་པོ་ཁྱོད་ཚོས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས།༽
ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གི་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ངས་དེ་རིང་འདིར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན།
དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྒྲོན་ལས།
ཇི་ལྟར་འབད་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འུར་མི་ནུས།
།དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བའི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན།
ཅེས་གསུངས་སོ།
གལ་སྲིད་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་མ་མཐའ་ལའང་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཡུལ་དང་བསླབ་བྱ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་རེད།
དེའང་ཇི་སྐད་དུ།
རང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར། །མི་གཞན་ལ་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ།
།དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན། དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་ངས་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཁུལ་འདི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལོང་བ་ཞིག་གིས་ལོང་བ་གཞན་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཁུལ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་དང་ཁྱོད་རང་ཚོ་གནས་ཚད་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པས་རེད། གང་ལྟར་ཡང་ད་རེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་རིང་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།

ངས་སྒེར་གྱི་ཝ་ཚི་ཨེབ་(Whatsapp)ཟེར་བའི་སྐད་ཕྲིན་འདི་བཟོས་ནས་ལོ་ཁ་ཤས་འགྲོ་གི་ཡོད། དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཡིན་ཙང་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་དགེ་བཤེས་དང་བླ་མ་རྣམས་ནས་ཝེ་ཆར་ཊི་གཙོར་བྱས་པའི་སྐད་ཕྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ནང་ཚོགས་པ་བཙུག་ནས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ནས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་དུས་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཕན་ཐོག་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདི་བརྡ་ཕྲིན་དང་། དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཕྱོགས་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་བསམ། ངས་འདིའི་སྐོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཐོག་ནས་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་ཚར་མ་ཐག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་མེད་མཁན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་ཆོས་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དོན་མེད་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་འདི་གྱོང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་འདི་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ནས་བསྡད་ན་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོ་མ་འདི་རེད་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་གཅིག་བྱས་ན་མགོ་མཇུག་གང་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་རིང་མདུན་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཁ་ལ་གཏུག་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་འདུག ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་གང་དྲག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མ་གཞི་དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ལ་ཡོད་མཁན་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཤ་སྟགས་ཡིན་ཙང་། སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ནང་ཚག་རང་བྱས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན།
དེ་རིང་ངས་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དེ་ཆོས་ཐུན་ཉིན་དང་པོ་རེད། བརྗོད་གཞི་ནི་ང་རང་གིས་བདམ་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་དེ་༼མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་༽ཡིན། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞི་དེ་བདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིད་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་གསུང་བསྡད་པའི་༼ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག
འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ང་བོད་པ་ཡིན། མ་ཟད་ང་ནང་པ་ཡིན། དེ་དང་མ་ཟད་ང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན། ང་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་དགོས་དོན་མེད་བསམ་ན།
དེ་ནི་དགོས་ས་འདུག་གམ་མི་འདུག་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་དེང་སང་ང་བསྡད་ས་འདི་ཨ་རི༼་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་རེད།༽ འབྲི་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གསུང་གནང་རོགས། མཆན། ང་ཡི་སློབ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་མགོ་སེར་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་ཤ་སྟགས་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མི་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་བློ་ཉུང་བ། དུད་འགྲོ་ལ་བྱམས་སྐྱོང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ང་ཚོ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་ནས་འགྲོ་བསྡད་མཁན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག།
ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན་དང་པོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་རྨང་གཞི་ལ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་འདུག། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྔ་ས་ནས་ཡོད་ཤག་ཤག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་དེ་ང་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཨ་ལེ་དང་པོ་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་པ་ཕར་ཞོག སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ནས་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་འདུག དཔེར་ན། ཕོར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕོར་པ་དེའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ཅིག་བླུག་སྐབས། གལ་ཏེ་ཕོར་པ་དེ་ཆག་བསྡད་པ། གས་བསྡད་པ། ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་བཙོག་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན། ཁ་ལག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་གི་རེད་བ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕོར་པ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་བཟང་པོ་དང་མི་གཤིས་བཟང་པོ་དགོས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་བཟང་པོ་དེ་མི་དེའི་ཐོག་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། མི་གཤིས་བཟང་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཕ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དགེ་རྒན་བཟང་པོ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་མ་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ཡོང་དུས་ཆོས་ལུགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་བླ་མ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག མི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཉིད་བརླག་སོང་བའི་ཐོག་ནས། དེ་ལས་ཟུར་ཞིག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་མིང་མཐོན་པོ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་གི་འདུག
བོད་ཁམས་ཕྱོགས་ང་ཚོ་སྡོད་སའི་ལུང་པ་འགའ་ཤས་ལ་མི་སྐྱ་ཕ་རྒན་དེ་འདྲ་ཁ་ཤས་མི་ཚང་མས་ཆོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་ཁས་ལེན་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། སྟོན་ཁའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་དུས་སྒོ་བཤས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཟེར་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཡུལ་ཆུ་ཁྲག་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ར་དང་། ལུག། གཡག་སོགས་གསོད་ཀྱི་རེད། གསོད་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་དེང་སང་ལྟ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་གི་གསོད་སྟངས་ཞིག་རེད་འདུག། མང་ཆེ་བས་སྡིག་གླ་སྤྲད་ཟེར་ནས་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ཅན་གསད་འདུག་མཁན་གཤེན་པའམ་ང་ཚོའི་ལུང་པར་ཡུལ་སྐད་དུ་༼ཛམ་པ་༽ཟེར་གང་ལྟར་ཁོ་ལ་དངུལ་དང་གཞན་ཅ་དངོས་སོགས་ཉུང་ཙམ་རེ་སྤྲད་ནས་གསོད་འཇུག་གི་རེད། འགའ་ཤས་མི་ཚང་གི་ཕ་རྒན་དེས་གསོད་མཁན་ཡོད་རེད།
སྐབས་དེ་དུས་ཕ་རྒན་ནས་ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་མདུན་ལ་བཞག་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་འདོན་གྱི་བེའུམ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྐེ་ལ་གྱོན། ཐག་པ་ཁྲ་བོ་དེ་ཚུར་བླངས་ནས་རང་གིས་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ནང་མི་ནང་བཞིན་ར། ལུག། གཡག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཀྱི་རེད།
ཕ་རྒན་གྱི་མི་ཚེར་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རང་གི་ནང་མི་ནང་བཞིན་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉམ་ཆུང་གི་སེམས་ཅན་དེ་སྲོག་ལས་སྐྱོབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏོང་དགོས་འདུག།
དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྲོག་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་དང་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་། སྲོག་གཅིག་བཅད་ན་མི་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ཆགས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བ་མ་ཟད། མིའི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་མི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གྲལ་དུ་བགྲང་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། མང་པོ་ཆགས་འགྲོ་ས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་སྐོར་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་ཉིད་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། དཔེར་ན། ངའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་དེ་ཁྱེད་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དང་གོ་བསྡད་པ་མ་གཏོགས། ང་ཡི་སེམས་ནང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་རྟོག་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་གི་བློའམ་སེམས་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོས་ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ང་རང་སུ་རེད་ཤག ག་བ་ལ་བསྡད་འདུག དགེ་སྡིག་གི་བསམ་བློ་ག་རེ་གཏོང་གི་འདུག མ་འོངས་པ་ལ་འཆར་གཞི་ག་རེ་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
སེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོའི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོད། སེམས་སྲུང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་དུས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་གོང་ནས་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོས་ཞུ་དག་བཏང་སྟེ། དེས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ག་རེ་རེད་འདུག སྐད་ཆ་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་ཉི་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ག་རེ་ག་རེ་བྱས་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་རབས་ཀྱི་རྩིང་སྤྱོད་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་གཞི་བཟང་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཟེར་ནས་མཐོ་སྙབ་མི་བྱེད་པར་དབྱིན་ཇིའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིགས་གཅིག་ལ། ༼སྤྱོད་པ་དེ་ཉེ་འཁོར་ནས་འཛུགས། བསམ་བློ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་གཏོང་།༽འདི་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད།
དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་དཔེ་མང་པོ་ཡོད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན༽། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ༽། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི། ༼ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས།༽ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད།༽ བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ནི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོ་ལ་བཞག་ཏེ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་སེ་ཡང་སེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པ་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ།
འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང༌། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱི་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ནར་གཉེར།
ཞེས་སོགས་རིམ་གྱི་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། དང་པོ་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་དགོས་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་མི་གཤིས་དེ་ག་བ་ལ་འགྲོ་གི་འདུག མི་གཤིས་ཡ་རབས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག མ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་རྒན་དེས་ཨ་མ་ཚད་ལྡན་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ལྟ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ། ཕ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་ལ་འདྲི། །མ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་མོར་འདྲི། ཞེས་ལབ་པ་ནང་བཞིན། ཕྲུ་གུ་དེ་ཕ་མའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མགོ་བཙུགས་དགོས་འདུག ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མི་ཡག་པོ་ཕ་ཚད་ལྡན་དང་མ་ཚད་ལྡན། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས། ཡུལ་མི། དེ་ནས་ཕར་སོང་ན་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབ་ཀྱི་རེད། ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་སོ་སོའི་ནང་ལ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ནས་ནང་མི་དང་སྤུན་མཆེད་གཟའ་ཟླ་སོགས་ལ་སོ་སོ་ཕ་རྒན་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་དང་། སོ་སོ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་སོགས་ནང་མི་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྡུང་བརྡེག་དང་། ཤོམ་ར་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ལ་གཏམ་དཔེ་ཡོད་རེད། ནང་ལ་ཐུག་དུས་སྟག་འདྲ། ཕྱི་ལ་ཐུག་དུས་ཝ་འདྲ། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་འདྲ་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་བློ་ཉེ་ས་དང་བློ་འཁེལ་ས། དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་མཁན། བརྩེ་བས་བཀུར་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མ་རེད།
མི་གཞི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་ཚར་ན་དེའི་ཐོག་ལ་ག་ལེ་དམ་པའི་ཆོས་བྱས་ན་ཡག་ཐོག་ཡག་རྩེགས་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
འཕགས་པ་ལྷས།
འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་དང་དག་དང་། །དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག།
དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་།
ཞེས་དང་།གོང་གི་ལུང་འདྲེན་དེས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རེད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་གནས་བཞིན་པ་འདིར་ལས་འབྲས་དང་མ་འགལ་བར་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མིག་བཙུམ་རྣ་བ་བཀབ་ནས་བསྡད་མི་ཐུབ་ཅིང་། བསྡད་དགོས་དོན་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དཔེར་ན་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་འདི་ཉིད་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་བར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའི་དོན་རེད།
སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་པའི་གོང་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་བརྟན་པོ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་བློ་ཁོག་ཅན་ཞིག་དགོས་ཡོད་ས་རེད། ངས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་ཞུ་གི་ཡིན། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནམ་རྒྱུན་འཁྲུགས་འཛིང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ། བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ནམ་ཞིག་མར་པའི་ཨ་ཕས་བུ་ལ་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་ཨ་ཕ་འུས་ཐུག་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་བསལ་བློ་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་རེད།
༼ང་ཡི་བུ་འདིས་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་འཁྲུགས་འཛིང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་ངེད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོ་རང་མི་གཞན་དག་ཞིག་བསད་ཡོང་ས་རེད། དེེ་ངས་མཐོང་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངས་ཁོ་རང་རྒྱ་གར་སོགས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏང་བ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་བུ་འདིའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད།༽
བསམ་ནས་ཕས་མར་པ་རྒྱ་གར་ལ་གཏང་བ་རེད། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལས་དབང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་འཕྲད་ནས་བློ་ཁ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱོགས་ནས་ད་གིན་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་བློ་ཁོག་དང་སྙིང་རུས་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་གཏང་ཡོང་དུས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མ་ཟད་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།
དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའང་གཅིག་པ་རེད། ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་པོ་གཏང་ནས་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་ཨ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཉན་ནས་མཐུ་དང་སེར་བ་ཕབས་ཅིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསད་པའི་སྡིག་རྒན་དུ་གྱུར་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བློ་ཁོག་དང་། སྙིང་རུས། བཟོད་སྲན་སོགས་ཚེ་སྨད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཡོང་དུས་ཚེ་འདིའི་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་བསད་པའི་སྡིག་པ་དག་པ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་རྫོགས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་སྐུ་ལུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མི་ལ་རས་པའི་མཚན་ཐོས་མ་མྱོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རེད།
ནམ་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་དཀའ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་བཟོད་མི་ཐུབ་མཁན་རྐྱེན་ཆུང་ཙག་དང་འཕྲད་ན་ལས་ཀ་རྣམས་ལམ་སང་གཡུག་ཆོག་ཆོག་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནའང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་ཁག་པོ་རེད།
གང་ལྟར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་ཡག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཡིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། གཙོ་བོ་དེ་མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ། མི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དགོས་རེད། རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཟེར་དུས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་རང་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གླེན་པ་ལུག་ནང་བཞིན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མ་རེད། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཤེས་མཁན་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།།གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སྨྲ་པོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པ་པོ་ལའང་མིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ནས་བློ་གཟུར་གནས་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཟུར་གནས་ཟེར་དུས་ལེགས་ཉེས་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་གོ་ནས་བློ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་དྲང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རེད། བློ་ལྡན་ཟེར་དུས་ཤེས་རབ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། ཤེས་རབ་མེད་ན་བློ་དེ་གཟུ་བོར་གནས་ཁག་པོ་རེད། གང་གཟུ་བོར་གནས་རྒྱུའི་བློ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ནས་ཡོང་དུས་དེའི་བློ་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མ་འགལ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་མི་གཞི་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
དཔེར་ན། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ལ་ལྟོས་དང་། དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མི་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་འདུག མི་བློ་བརྟན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་བློས་བཏང་ནས་བྲག་ཕུག་དང་ལུང་སྟོང་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་ཉིན་གཅིག་ལའང་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བ། ང་ཚོ་མིའི་རྒྱུད་ལ་གནད་འགག་ཆེ་བ་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ན་མི་གཤིས་ཀ་དེ་རེད་འདུག། མི་གཤིས་ཡ་རབས་ཡོད་པ། ཡ་རབས་ཡོང་སྟངས་ལ་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།འགའ་ཤས་ཕ་མ་བཟང་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཕྲུག་བཟང་པོ་དང་། འགའ་ཤས་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ས་རེད། ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ལ་རྗེས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་ཕ་མས་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ཕྲུ་གུ་ངན་ལང་དུ་མ་གཏང་བར་ཞི་འཇམ་གང་དྲག་གི་ཐོག་ནས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དགོས་འདུག། དཔེར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་ལྕགས་ནག་བསྲེག་རྡུང་བཅད་བཏུབ་སོགས་བྱེད་ནས་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་ཡོ་བྱད་སོགས་བཟོ་བ་ནང་བཞིན་ཕ་མ་ཚོས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་གོམས་བཤིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་བསླབ་དགོས་པ་རེད།
ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བསླབ་ན་སློབ་མཁན་ཕ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལོ་ཆུང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཕྲུ་གུ་རིམ་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་མི་བཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ། རྫུན་མི་བཤད་པ་ལ་སོགས་མི་ཡག་པོ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡོད་ན་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཀུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་སའི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ནི་ནང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེ་ཤོས་རེད། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། མ་བྱིན་ལེན་པ་ནི་རྐུ་མ་རྒྱག་པ་ལ་ཟེར། མི་གཙང་བར་སྤྱོད་པ། ལོག་གཡེམ། ལོག་གཡེམ་ནི་རང་ལ་ཆུང་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་སྤྱོད་པ་དང་། རང་ལ་ཆོ་ག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆོ་གར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར། དེ་འདྲ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མ་རབས་ཤིག་རེད། མི་ཚང་ཞིག་གི་ཕ་རྒན་ལ་སྐྱེས་དམན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདྲ་མིན་བྱས་པ་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཞབས་འདྲེན་དང་མི་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་འདྲ་བོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ང་ཚོའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་བཞིན་གྱི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་ས་དེ་གཞན་ཕྱི་ལོགས་ཞིག་ནས་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ནས་རང་ཉིད་ཡིན་ན་ཕ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཡིན་ན་མ་བཟང་པོར་བྱས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལྟ་སྐྱོང་དང་། ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་ཕྲོག་རླག་མ་གཏང་བར་ནང་མིའི་བར་ནས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་དང་སྐྱིད་སྡུག་དང་རེ་ལྟོས་བློས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་འདུག གོམ་པ་དང་པོ་འཛུགས་ས་དེ་རང་གི་ནང་མི་དང་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་འདུག རང་གི་ནང་མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོགས་ནས་འུར་ཆེན་པོ་འདྲ་རྒྱག་ནས་ཚོགས་དཔོན་དང་མགོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་དགད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད།
དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།དཔེར་ན། ལྷ་བཟོ་རི་མོ་མཁས་པ་ཞིག་ནས་རི་མོ་འབྲི་དགོས་ན་དང་པོ་རི་མོ་འབྲི་ས་རས་དང་གྱང་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་ཁོད་སྙོམ་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད། དེ་ཉིད་མི་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། རྗེས་ནས་ལྷ་བཟོའི་རི་མོ་ཐང་ཀ་སོགས་གང་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་ཞེས་པའི་ནང་དུ།
མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐག་མི་རིང་། །འཛེགས་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་འདུག ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཟེར་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ལྷ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོས་ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དེ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ།
རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། ཞེས་གསུངས་འདུག ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ལྷ་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་དང་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མ་རེད། དེ་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་པའི་ནང་དུ།
འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་དང་དག་དང་། །དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚིག་རེད། མིའི་ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་མེད་པའི་ཐོག་ལ་ལྷ་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ནང་པའི་ཆོས་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཉི་མ་གཅིག་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་པས་འཚང་རྟགས་སྟོན་ཞེས་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་རེད། ཉོན་མོངས་དེ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། ཡང་ན་བསྟུམ་པ་ལྟ་བུ་བསྡད་ཡོད་པ་ལས་རྩད་ནས་སྤང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། མདག་མེའམ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་རང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ཡོང་ལྟ་བུ་རེད་འདུག། བྱས་ཙང་ནང་གི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཕྱི་ནས་གོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ན་ཁྱི་ལུད་དར་ཐུམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡོང་གི་རེད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུངས་ཆོས་ཞིག་གི་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང།
༼དེང་སང་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་འདུག། དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་རེད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། གཙོ་བོ་དེ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་དགོས་རེད། གང་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་དགོས་པ་རེད། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཁོང་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རེད་ཏེ། སྐུ་རླུང་ཚ་བོ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་རེད། ༽
ཅེས་གསུངས་སོང་། སེམས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ། ཞི་དུལ་བག་ཡོད། ངག་ནས་བདེན་པར་བཤད་མཁན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་རིང་ངས་འདི་ལ་སྒྲ་སྒམ་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དེ་མི་གཞི་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་ཡོད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྦུག་ལ་འཛུལ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བཤད་བསྡད་པ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ནས་རང་ཉིད་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་བཟོ་དགོས་ཚུལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ། ༼ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་གང་ཟང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་དགོས།༽གསུངས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་མི་གཞི་ཡག་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱས་ན་ཆོས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་གཏོང་ནས་མཐུ་དང་ངན་སྔགས་སོགས་བསླབ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཆོས་ཀྱིས་ལན་པ་མ་རེད་གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་རེད། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་བསམ་མེད་ཞིག་ལ་རལ་གྲི་སོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་སྤྲད་ན་ཧ་ཅང་ཉེན་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། རལ་གྲི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཤེས་ན་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད།
གང་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་གནས་སའི་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕར་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དག་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བསྡད་པའི་རིང་ལ་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཆམས་མཐུན་དང་ཕན་ཐུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཁེ་སང་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་དེ་ལ་མ་དགའ་བ་བྱེད། དེ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད། ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་བཅས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སེམས་ཅན་དང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཁེ་བཟང་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། སྦྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་དངུལ་སྤྲད་ས་སྤྲང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོས་བསམ་དུས་སྤྲང་པོ་ལ་དངུལ་སྤྲད་པ་དེས་ཁོ་རང་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན་ཕན་དང་པོ་དེ་སོ་སོ་ལ་ཐོག་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཉམ་ཐག་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་སྤྲང་པོ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ས་ཡོད་མ་རེད། དཔེ་འདི་ནང་བཞིན། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ་གསུང་པ་བཞིན། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་ཡུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ལ་རྟག་པར་ཡག་པོ་དང་བཟང་པོ། ཆོས་པ། མཁས་པ་རེད་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ནས་ཡར་བཀྱག་བཞག་ན་བཟོད་པ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡོང་ས་ཡོད་མ་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོང་དུས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཐོག་ལ་གནས་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་རེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་འབྱིན་པ་ལེན་པ། མི་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཚང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁོངས་ལ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་སེམས་ཅན་དང་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག མིའི་ཆོས་ལུགས་དང་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་འདུག དེ་རིང་ངས་ཆོས་ཐུན་འདི་དེ་ལ་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཐུགས་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ནི། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་སྐྱེད། མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འདི་ནི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། ང་ཆོས་འཆད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཡི་མདུན་ལ་ཡོད་བསམ་པ་བྱས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་ཞུ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་འདྲ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན། དང་པོ་ངས་མགོ་བཙུགས་དུས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་གསོལ་བ་མཉམ་དུ་ཐོབས། ཀུན་སློང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བཅོས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཆོས་བཤད་གྲུབ་རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངོས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན། ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། ལགས་སོ་དེ་རིང་འདི་ལ་མཚམས་འཇོག་ཞུ་གི་ཡིན།
བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ།།
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག།།

འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་ཏེ།།
དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།།

བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།

༼ཐུགས་སྣང་ཟུར་མཆན། ཉིན་ཐོ་འདི་ནི་གཏམ་བཤད་སྒྲ་ཐོག་ནས་གཞན་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་རྗེས་སོར་ཉིན་ཐོར་གཏང་བ་ལས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་མིན་པར་ཤེས་དགོས