ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༅༅། ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་

ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་གང་སྐྱབས་སུ་ལ་བསྙེན་ནས།
།ཚེ་ལྡན་རྐང་གཉིས་འགྲོ་བ་ལ། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྦྱིན།

།ཐར་མེད་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། །ཐར་པའི་ས་ལ་འགོད་འདོད་ན།
།ཐར་ལམ་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་ལ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་འཚལ་ལོ།

ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྙད་པ་ལའང་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།
དང་པོ་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དུ་བཀོད་པ། གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བཅས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

དང་པོ་ནི།
༼སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ཉིན་གཅིག་རིང་ལན་བརྒྱ་རེ་ལ་འཆི། བརྒྱ་རེ་ལ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།༽
དགེ་ལུགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དྲངས། མཆན།
ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་རང་གི་སྐུ་ལུས་སྟག་མོར་སྦྱིན་པ་གཏང་ནས་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོའི་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་རྫིང་བུ་ཉི་མས་སྐམ་ནས་ཉ་ཁྲི་ཐམས་པ་ཤི་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་རྫིང་བུར་ཆུ་དྲངས་ནས་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡེ་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་དུ་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱབས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།

གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནི།
འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ཆད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཁ་གྲག་ཐུབ་མིན་ལས་མ་གཏོགས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་འདོད་མི་འདོད་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ཅིང་དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ནི་རྣམ་དཔྱོད་མི་ལས་གྲུང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་། རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གཞན་ཞིག་གིས་དབང་ཤེད་བེད་སྤྱོད་གཏང་ནས་ཉམ་ཆུང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པར་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་གཏང་ན་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ནོ།
དངོས་གཞི་ཚེ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད། ང་རྒྱལ་དང་ངོམ་ཆོས། ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེད་ཆས་དང་ཐ་ན་ཚོང་རྫས་སུ་མ་སོང་བར་མདོར་ན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་ཐར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐབས་རེར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་། སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་ཡང་ན་འདས་མཆོད་སོགས་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་མོ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་བའི། ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་དང་། གལ་སྲིད་རྒྱས་པ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི། ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར། སོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ར་ལུག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒོམས་ནས་ཚེ་སྙིང་དང་། འོད་མཚན། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སོགས་གང་ཤེས་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་གྲོལ་ཙཀ་ལི་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་བསྟེན། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣར་བདུག། རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་ལུས་ཐོག་ཏུ་འཐོར། བཏགས་གྲོལ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག། མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་དང་མ་ཎི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་ལྡུག། ཐོས་གྲོལ་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་རྣ་ཁུང་དུ་གོ་ངེས་སུ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུད་འགྲོར་མིང་གསར་པ་འདོགས་ཤིང་རྣ་ཚར་དང་། དཔུང་སྐུད་སོགས་འདོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་འཚེ་བའི་ས་གནས་དང་། ཉ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་དང་འཕྲོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་ར་ལུག་སོགས་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཚེ་ཐར་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཆེད་དུ་ཡོད་ན་དེར་བསྐྱལ་ལོ།
ཚེ་ཐར་དང་། སྲོག་བླུ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཅིང་སྲོག་བླུ་ནི་དཔེར་ན་ཉ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་གཤེད་མའི་ལག་ནས་ཉོ་ཞིང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚེ་ཐར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་བླུས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་བྱམས་བརྩེས་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ནས་བསད་ནས་ཤ་མི་བཟའ། གཙོང་ནས་རིན་མི་ལེན། བཀོལ་ནས་ཁལ་མི་འགེལ། རྒྱབ་ལ་རྐང་པ་མི་འཇོག ལུས་ནས་བལ་རྩིད་མི་ལེན་པ་སོགས་བྱས་ན་དེ་ནི་ཚེ་ཐར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།

སྲོག་བླུ་ཡིན་ན་ཚེ་ཐར་ཡིན་པའི་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཚེ་ཐར་ཡིན་ན་སྲོག་བླུ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ལྟར་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།

གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི།
སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་ནི་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་ཡིན་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའང་ཡིན་ལ་ཚེ་ཐར་ཡང་ཡིན་ནོ།
༼ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། ། ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་དག་གོ ། ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་དག་གོ ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ ། ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ ། ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །༽
གཞན་ལས་བཏུས། མཆན།
དེ་བས་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་སོགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་བོ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཏེ།
མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །
ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང༌།
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།
གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌།
།སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།
།ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌།
།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་གྱུར།
ཞེས་དང༌།
གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ན་རང་ཉིད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་གསུངས་པ་དང་།

སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།
བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས།
།སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར།
ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌།

སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས།
གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད།
།རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད།
།སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས།
།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།
ཞེས་གསུངས་སོ།

སྲོག་བཅོད་སྤངས་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་།

།སྐྱབས་རྗེ་བྱལ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། །
བྱ་ཉ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་དང་།།
འབུ་སྦྲང་ཡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས།།
སྲོག་མི་གཅོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་།།
མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་བྱ།།

འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་ཞིང་།།
གསོན་རིམ་གཤིན་དགེར་འདི་ལྷག་མེད།།
ང་ཡི་འགྲོ་དོན་རྩ་བ་ཡིན།།

འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ།།
མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།
སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པ་དང་།།
བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན།།

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རེག་འགྱུར་ཞིང་།།
རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན།།
འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས།།
ཞེས་གསུངས།
ལར་ནི་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ།
སྤྱོད་འཇུག་ལས།
གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ།
།སེམས་ཅན་འགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར།
ཞེས་གསུངས་སོ།
ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་བློ་འདི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདུས་ཏེ། ༡ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤ སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦ གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ། ༧ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུངས་པའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩ རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ།

བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

དེང་སང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཙོས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྔར་མེད་གསར་དར་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྦ་རླབས་ཤིག་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བཞིན་པ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་ཆེས་ཡི་རངས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་བསམ། སྤྱིར་གཏང་ནས་བཤད་ན་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོངས་བྱེད་ཐབས་ཧ་ཅང་རྣམ་པ་མང་ཡང་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཞིང་དགེ་བ་བཅུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།
མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས།
།དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བགྱི་ཞིང་།
།ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛོད།

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
དེ་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སྤངས་རྒྱུ་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ།
སྲོག་གཅོད་གོང་ལས་སྡིག་གཞན་མེད།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡིས་རང་ཉིད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ད་དུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་མེད་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་བསད་ལ་ཁད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོ་སོང་རང་གི་སྒོར་ཁུག་ནང་ནས་གཏོང་ཞིང་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཞལ་འདེབས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་སོ། བོད་ནས་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་ཉ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐེའུ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཀྱང་ཐེའུ་ཝན་ས་གནས་རང་ནས་ཉ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས་ཐེངས་མ་༢༣༡ གནང་ཞིང་ཐེངས་རེར་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་པ་གནང་ཞིང་མདོར་ན་ཚེ་ཐར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཐེའུ་ཝན་སྒོར་མོ་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་གཏང་ཞིང་། བོད་ནས་འབྲི་གཡག་གཙོས་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། འགྲོ་སོང་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་གཏང་གནང་བའོ། ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉི་ཡར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་ར་མ་མང་པོ་ཚེ་ཐར་གནང་ཞིང་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ར་མ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སེམས་སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ལྷག་ཚེ་ཐར་གནང་སྐད་འདུག། གང་ལྟར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཁོང་རྣམ་པའི་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་གྱེན་ལྟ་བྱེད་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པར་སེམས་སོ།
གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་སེམས་ཁོངས་ནས་ཡི་རངས་བྱས་ན་དགེ་རྩ་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ།
མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས།
གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཐོས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།
།སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་ཉམ་ཐག་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡོད་ན་བྱུང་ན་མི་ཚེ་ཡོངས་ལ་དམར་ཟས་སྤངས་ཞིང་དཀར་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་ཉ་སྟོང་དུས་བཟང་སོགས་ལ་དམར་ཟས་སྤངས་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་བླུ་དང་། ཚེ་ཐར་གྱི་དགེ་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིར་སྣང་ཆུང་དུ་མ་འཇོག་པར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་འཚལ་ལོ།
སླར་སྨོན་པ།
རབ་དཀར་ཀུན་སློང་དྲི་མེད་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན།
།འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། །རིང་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ཤོག

ལྷག་པར་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། །མི་ཡིས་བསད་དང་བཀོལ་བ་སོགས།
།ཡ་ངའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རང་དབང་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག

ཞེས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་པ་འདིའང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདི་ལྟར་བྱོས་ཤེས་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ། དོན་དུ་ཆོས་དོན་ནོར་གྱིས་དབུལ་བའི་འཁྱར་བོ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དེས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་དཔྱད་འོས་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྤོར་ཉ་ཡའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ། རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་པ་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་2023 ཟླ་བ་1 པོའི་སྤྱི་ཚེས་11 ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་མོ་སྦྱར་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་བཅས་གུས་པས་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ་བའོ།
སརྦ་མངྒ་ལཾ།

ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་མོ།

སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད། ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཡར་ལྷག་ནས་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མ་ཕྱིན་པའང་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།
ཆོས་ལུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་འགེལ་སའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་རྙེད་ནས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡང་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྙོག་དྲ་དང་། འཐེན་ཁྱེར། འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་མིན་ཀྱང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ནང་ནས་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཤོས་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བོད་ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་སྙམ།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི།
ནང་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་ཡུལ་ན་ལེནྜ་ནས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་ལུང་རིག་དྲི་མ་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་དགོས་ས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཙོས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བླ་སྤྲུལ་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་རྩའི་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད་སྙམ།

རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི།
ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པའི་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོག་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་ཆེད་དུ་༼སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་།༽ཞེས་པ་གསར་འཛུག་གནང་ནས་ལོ་ལྟར་བཞིན་བགྲོ་གླེང་གནང་ནས་རྒྱལ་ཁའི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི།
ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་དུ་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་རྣམས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་བ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་གཉོམ་ཆུང་ཤོས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་འཁྲུགས་རྩོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱུག་མེར་ལང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བསམ།
རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ།
བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བཀའ་གཏེར་དག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བོད་ཆོས་འདི་ལ་གང་ལ་དགོས་སར་འབྱར་རྒྱུ་དང་། གང་ནས་ཆད་སར་བླན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འགྱིག་བྱེ་རེ་ལྟ་བུ་ནར་ནར་ཇི་ཙམ་འཐེན་ཀྱང་ནར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རི་ཁྲུས་དང་གཏེར་བུམ་སྦས་པ། ཀླུ་གཏོར་དང་བསང་མཆོད་འབུལ་བ། ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅོད་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཕྱིར་གཡང་སྒྲུབ་དང་། གཡང་གཏེར་སོགས་མདོར་ན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གང་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཆོག་ཆོག་ཡོད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་བློ་སྦྱོང་དང་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཉམས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིང་སུས་སུ་རྫིགས་རེ་ཡོད་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན།



ཉིན་ཐོའི་བརྗོད་བྱ་དངོས་ནི། ཁ་སང་གུས་པས་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར་ཡིན། ང་ས་གནས་འདིར་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཕྱིན་ཅིང་སྐབས་དེ་དུས་ས་གནས་འདིར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ཨ་མ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁ་སང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདི་ང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༠པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ། ༼ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན།༽ཅེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆོས་བཤད་སྐར་མ་བཞི་བཅུའི་རིང་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་གུས་པའི་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་མཛུབ་མནོན་སྒྲ་སྙན་པ་Michael Martinez དང། ་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གླིང་བུ་གཏང་ཞིང་ངེད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པས་མཛད་པའི་༼མཆོག་གསུམ་བདེན་བསྐུལ་སྨོན་ཚིག།༽ཉིད་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེ་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་རིང་ཆོས་ཉན་མཁན་མི་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཡོད་སྐད་འདུག ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ནས་སྤྱི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཟུར་ནས་ལྷ་ཁང་འདིའི་གཙོ་འཛིན་བུད་མེད་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ངས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཟེར་དུས་མོ་རང་ནས་ང་ཡི་ལག་པར་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན་འདི་ལྟར་ཟེར།

༼རིན་པོ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱོད་རང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེའི་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིའི་མི་མང་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ས་གནས་འདིར་ཆོས་དང་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས། ནད་པར་ཐུག་ཕྲད། རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྒན་གོག་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་རེད། སྤྱིར་གཏང་ས་གནས་འདིར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་དང་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཡོད་རེད་དེ་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་ས་གནས་འདིར་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་རེད་དེ་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པ་འདི་ལ་མི་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་འཛིན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་༼ངས་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན།༽ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཙམ་རེད། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་མི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་ཧ་གོ་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། མ་འོངས་པར་སྐུ་མཁྱེན་ཡང་སྐྱར་ང་ཚོའི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལ་ཕེབས་གནང་རོགས།༽

ཞེས་བུད་མེད་དེའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར།

ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ངས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་བློ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དཀྱིལ་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དུ་ལོ་མང་རིང་ཆོས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་མི་མང་རྣམས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོའམ་ཡེ་ལོ་ཞེས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་གཅེས་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་ཚིག་འདིར་རྗེས་འདེད་བྱེད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ཙམ་སོང་ཡོད། གང་ལྟར་མི་ལོ་༢༠༢༢་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། ང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད།
གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་སྣུམ་དང་བྲལ་ན་ཡང་།། རིག་རྩལ་ཐབས་མཁས་གློག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།།
དྲང་པོའི་མི་ལ་འཁྱོག་པོའི་ལམ་སྟོན་པ།། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་མཛོད།།
འདི་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐབས་དེ་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དོགས་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་སོང་། ཡིན་ནའང་༢༠༠༨ ལོར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིགས་འདི་རྣམས་སློབ་མར་གྱུར། སྤྱིར་གཏང་བོད་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱ་རིགས་གཙོས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཤ་སྟགས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་ལས་ཀ་མཉམ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་གོང་གི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསལ་སོང་། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དྲང་བདེན་དང་། ཁྲིམས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གཞུང་དྲང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕུག་རྒྱངས་རིང་ཙམ་ལྟ་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་གཏང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན།
གནའ་སྔ་མོ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་མིང་གཅིག་གྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་church ཞེས་པ་འདི་རེད། དཔེར་ན་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དེང་སང་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་མིང་མང་པོ་འགྱུར་བ་གཏང་འདུག་པས་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་འདིའི་མིང་ལ་Center for Spiritual Awakening ངས་མི་འགའ་ཤས་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་མང་པོའི་མིང་འགྱུར་བ་ག་རེ་བྱས་ནས་གཏང་བ་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས། ཁོང་ཚོའི་ཟེར་ན་སྔོན་མ་church ནང་གི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་དགེ་བ་མང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུ་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཞིག་རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དང་མཐུན་ན་དག་ཞིང་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་སོགས་དེང་དུས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་དེང་སང་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་འགྲོ་མི་མེད་པར་གྱུར་ནས་མིང་བརྗེས་པ་རེད་ཟེར།
གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ནི་འདི་བཟང་དང་འདི་ངན་ཞེས་བཤད་ཚོད་གཏན་ནས་མི་ཐེག་པས་དེའི་སྐོར་བཤད་འདོད་ཀྱང་གཏན་ནས་མེད། བཤད་འདོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དང་། བསམ་ཤེས། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ཚོའི་བྱ་ལས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁ་བདེ་བོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་ས་ལ་མི་བཞག་མི་སར་རང་བསྡད་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་སང་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་དེ་ནི་ནང་པ་མིན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁོང་ཚོའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་གཏན་ནས་མིན་ཕལ་ཆེར་ཐེངས་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་བཤད་ཚར་བ་རེད། བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནང་པའི་སྐུ་ཐང་དང་མཆོད་གཤམས་སོགས་བྱེད་ནས་དབང་སྐུར་བ་དང་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བ་སོགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། འདོན་པ་མཉམ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་གནང་གི་ཡོད། ངས་དཔེར་མཚོན་ཅིག་ཞུས་ན།
བོད་ནང་ནས་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཅན་ཞིག་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དང་། བྱིན་རླབས་སོགས་བྱེད་ས་ཨི་རྙེད། གལ་སྲིད་རྙེད་པའི་དབང་དུ་གཏང་ན་དགོན་བདག་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་སོགས་ཨི་བྱེད། དེ་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་དང་མ་ཟད་ནང་བསྟན་གཅིག་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པ་དེ་བས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་གཞན་ལ་མཛད་རིམ་དང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངས་གོ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་དགོན་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྐབས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་དང་། ཟ་ཁང་སོགས་ལ་དུས་ཆད་བྱེད་པ་ལས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མེད་སྐད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་སོ་སོའི་ཡོན་བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ང་ཚོ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མིག་གྱེན་ལ་རྫོགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་ཟེར་ནས་འདྲ་ཆགས་པོ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཕ་ས་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། དགོན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས། སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ལ་ཐུག་དུས་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བླ་མ་དང་ཆོས་པ་ཕར་ཞོག་མི་གཞི་བཟང་པོའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་ལྡན་མེད། ད་དུང་དེང་སང་ཁ་སྙན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་འུར་སྒྲོག་གིས་བཀང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་གཅིག་གི་སྟོད་སྨད་བྱས་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་བླ་མ་གཞན་དག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་གཞན་དེ་བཞུགས་བཅུག་ནས་རང་གི་སློབ་མས་མཐའ་སྐོར་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་མཁན་ཨི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཏིང་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ངས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྨད་བཤད་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མ་དགའ་བའི་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་དང་ངན་སྨྲས་སོགས་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ་གུ་དོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ཐང་ཆེན་ལ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པར་བསམ་བློའི་ཡར་རྒྱས་དང་བཟང་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་ན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྟོག་འཆར་ཙམ་ཡིན།
མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས།
རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་སྦས། །གཞན་སྐྱོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་སྒྲོག་ཅིང་སྨོད། །
ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་བཟང་པོར་རློམ། །ཆོས་པའི་མིང་བཏགས་ཆོས་མིན་ཁོ་ནར་སྤྱོད། །
བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི་རང་རེ་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཅངས་ནས་རང་ཕན་ཆད་ཚང་མ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་རང་མདོག་དང་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་མགོ་སེར་དང་སྣ་རིང་སོགས་མིང་འདོགས་བཏགས་ནས་མ་བསྐྱུར་བར་ཉམས་ཞིབ་རེ་བྱོས་དང་ད་གཟོད་མི་གཞི་གསེར་ནག་འདྲ་བ་རེ་སྣ་བོ་ཆེ་དང་། སྐྲ་སེར་ཅན་གྱི་མི་རིགས་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་རྙེད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་གོ།

ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅོ་ལྔ་པའམ་ལོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་པ།

འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་གསར་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བ་མི་ལ་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གུས་པས་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་འཚོགས་མ་ཐུབ་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། ད་ལོར་འགྲོ་བ་མི་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ཅུང་གུ་ཡངས་གཏང་བའི་དུས་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་སྡོམ་པས་ཉིན་དྲུག་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འཚོགས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ལ་ངེད་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཡང་གནང་། ཉིན་ཐ་མ་གསུམ་རིང་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་ལ་སོང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་སྔ་ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་པའི་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ༽འཕྲོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིད་ལུང་ཚུལ་དུ་བཏོན། ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་ལྟར་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གནང་། བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཝེར་ནམ་དང་། ཉི་ཧོང་གཉིས་འདྲེས་མ་དེང་དུས་གཟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཨ་རི་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད་འདུག། གང་ལྟར་གནས་སྐབས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། རི་གཅིག་ལ་འཁོར་བའི་ལུག་ཁྱུ་དང་། ཆུ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཉ་སྲམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངེད་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་མང་རིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།
བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཆགས་ཡུལ་དང་ཁོར་ཡུག་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ། རི་མགོར་གངས་རི་དང་། རི་སྐེད་དུ་ནགས་ཚལ། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཚེའུ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་དང་ལྡན་པ་འདུག
དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ་ལས།

ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱེད།
།འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད།

།ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།
།ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།

།ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་རྣམས་སུ།
།རང་དབང་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར།
ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད་པ་གདའོ།
ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོགས་གྲོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཕེབས་འདུག བདེ་ཆེན་ལགས་ནས་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་སྙིང་བསྡུས་རྣམས་སྔ་དགོང་བར་གསེང་སྐབས་སུ་སྐད་བསྒྱུར་ཀྱང་གནང་།
བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་གྲུབ་ནས་རྒན་གོག་དང་། ནད་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དགོང་ཟས་ཀྱང་མི་བཟའ། བདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ཉིན་གསུམ་རིང་ང་ཡི་གུང་སང་ཡིན་སྟབས་བོད་རིགས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འགྲོ་ནས་བོད་ཟས་མོག་མོག་དང་། ཐུག་པ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་གང་ལྟར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ག་དུས་འཚོགས་ཀྱང་བན་རྒན་ང་ལ་ནི་ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཛོམས་གདའ།
གང་ལྟར་ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་མ་བྱུང་རིང་ད་རེས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།
མཐར་སྨོན་པ།
ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཆོས་གཅིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གཉིས།
།སྙིགས་དུས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་པས། །ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་བཟང་ངམ་སྙམ།

རྒྱ་གར་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཚེངས་པ་དང་། །བོད་ཀྱི་ལྷ་མང་བསྒྲུབས་ནས་འཕོངས་སོ་ཞེས།
།བདེན་གཏམ་གནམ་ལྕག་དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་འདིས། །བོད་བླུན་ཨ་འཐས་ཅན་གྱི་བྲག་རྫོང་སྟོར།

དབང་ཞུ་སྐྱབས་གནས་མང་པོ་ད་མི་དགོས། །དེ་སྔ་ཡོད་པའི་དབང་ཆོས་དེས་ཆོག་གི།
ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ད་མི་དགོས། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཆོག་གི།

བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། དམ་ཆོས་སྣང་བའི་འོད་དང་མི་འབྲལ་བར།
འཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག། བཙན་ཐབས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག།

སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །གསུང་གི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོར་ལོངས་སྤྱད་ནས།
ས་ལམ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག

Summer Solstice Water Blessing 2022

June 21st 2022, Khenpo Karten Rinpoche with Manjushri Dharma Center held a Summer Solstice Water Blessing at Lovers Point Beach. Rinpoche has been holding these blessings on the summer and winter solstices since 2010. The text ‘Propitiating the Devas of the Four Elements’ is the central prayer recited together by participants. In addition, the ‘Prayer for World Peace’ and also the ‘Prayer to Avert Nuclear War’ were both recited to seal and dedicate the ceremony.
In the tradition of Vajrayana Buddhism, not only are there outer physical elements, but also 4 elements within our bodies in qualities of solidity, moisture, movement, and warmth. These 4 elements also abide as aspects of mind. These manifest as mental poisons when dualistic grasping is present, and as aspects of enlightened wisdom when grasping is released. At times, due to our ignorance, we let mental poisons such as anger, attachment, competitiveness, and greed dominate the intentions of people and societies; we can clearly see the devastating effects to the elements of the external environment. The Water Blessing is a skillful means to counteract this destruction, generating a more loving and compassionate world and minds, through a balancing of the elements.

In Tibetan belief, the word devas in the text refers to “gods” or “local protector spirits”. Within this categorization, there are beings known as Nagas. They can be enlightened or worldly, and are divine serpent beings who protect bodies of water, have control over the weather, and can create epidemics if offended or harmed. Though they are unseen beings to the human eye, these local protectors reside in specific geographical locations such as rock formations, mountains, bays, rivers, forests, and plains. These non-human beings are sworn to protect the four elements, earth, water, air, and fire.

At the local beach here at Lovers Point, Rinpoche has identified a prominent rock at the high tide line as an abode of the local Naga. This is why we are sure to offer flowers and holy substances to this rock each time the Solstice Water Blessing is held. The Nagas also do not eat meat, chili peppers, or eggs, and it is wise for practitioners to avoid consuming such substances on the day of the blessing.

Unfortunately, on the day following this year’s Water Blessing, a local from Monterey named Steve Bruemmer was attacked by a Great White Shark while swimming in the waters at Lovers Point. Fortunately, he is in stable condition and is expected to recover. His rescue involved the fearless actions of multiple good samaritans, the swift actions of first responders, and talented doctors of an amazing hospital trauma unit. The story of his survival is quite miraculous; the shark’s bite missed a main artery by mere millimeters. Steve's own words say it best. Below are quotes from a statement he made from his hospital bed.

“The shark bite was unlucky. But after that, I have just had so much good luck.”

“And the day was so calm and warm, and the beach was crowded. There were no waves, and there was no chop. So people could hear me yelling “Help” from a great distance, including from the Rec Trail, where someone called 911.”

"Those three (good samaritans, the surfer teaching a rescue class on the beach and the two paddle-boarders who happened to be a nurse and off duty police officer) got me onto the extra board, and they had me hold the surfer's ankle while he paddled like crazy to get me to the beach," Bruemmer said. "They, along with several bystanders, including a doctor and a nurse who were on the beach for the day, helped put tourniquets on me and get me to the ambulance.”

"I remember I was lying in the ambulance, and I thought, 'My lungs are good. I can breathe.' So I didn't know if I was going to bleed to death, but my lungs were good," Bruemmer said. "And it seemed really lucky that the shark got me in a spot that seemed survivable. I was in the ambulance, thinking I don't know if I was going to survive, but at least I could breathe.”

"The fact that Natividad has a Trauma Center was a lifesaver," Bruemmer said. "They said I lost a tremendous amount of blood. Without all those things going right... I could have bled out.” said Steve.

Many sufferings arise throughout the world, that is samsara. The shark was still there, but Steve was able to transform such suffering into a deep sense of gratitude and love of life. It seems to me that the local protector spirits were peaceful, happy with the water blessing, and able to be of help to Mr. Bruemmer. The area even received some much needed rain the day following the ceremony.

Let us, who read these words, also do our best to help and support Steve. Sending love, positive healing energy, and prayers to him, his relations, those good samaritans, first responders, and doctors who also shared in the trauma of his miraculous moments of survival.

Sarva Mangalam

~ Words composed by simple, clumsy, and daft mountain hermit Karma Palden (Miles G McBreen), the Manjushri Dharma Center secretary. Based on commentary by Khenpo Karten Rinpoche and Pema Tsultrim (Aaron Joseph) previously composed in 2020.

Who was Karma Shawa? ཀརྨ་ཤྭ་བ། 🦌

Karma Shawa ཀརྨ་ཤྭ་བ། 

I would like to share with you the story of my beloved adopted child, Karma Shawa, who entered this world and my life only very briefly, but who left a lasting impression on my mind and heart.
The Tibetan phrase Semchen Tamche means "all sentient beings." A sentient being is defined as any being that has a mind. While sentient beings have different bodies, shapes and colors, some with two legs like us, and some with four legs like KarmaShawa 

, the minds of all sentient beings are the same because they all possess Buddha Nature.
Although generally it is taught that it is more advantageous to be born as a human being than as an animal, because it is easier to attain enlightenment in a human body, I would dare to say that some animals are better than some human beings because I can see that they have more love and compassion than us humans. The source of Buddha Nature is love and compassion, and that is the cause of enlightenment, so the more love and compassion one has, the closer one is to actualizing their Buddha Nature. That is why I love all animals like cats and dogs and they love me in return.

Sometimes, when I meet people and their pets, the people have asked me why their pets take a liking to me immediately, and seem to love me more than their owners. Even though the pet might have been with its owner for more than 10 years, they say that their pet never showed as much affection to them as they did to me. Some say that animals sense our energies. Maybe that explains it.

The first time I saw Karma Shawa  coming to my garden with his mother in the evening, he was still very tiny. He couldn't even walk properly then, but the sight of him brought me so much joy. I said to them "Welcome to my garden. But don't eat my flowers." I never thought that they would stay overnight in my garden, but when I woke up they were still sleeping peacefully there. Every morning 

they would go out for a walk at 8 or 9 AM. Mother deer is extremely smart. She knew how to look out for cars before leading baby across the road. There are lots of cars here in front of my house and sometimes I worried for them. But they would come home at exactly the same time every evening at approximately 6 PM.

For the first three days, they slept together, but after that, mother deer went over to my neighbor's lawn to sleep. Maybe she thinks it's safer for her there, as my neighbor has a fence all around the house while mine doesn't. Karma Shawa on the other hand, preferred to sleep in my garden right in front of the Buddha statue. I have three Buddha statues in my garden, but he loved to sleep right in front of two of them.

I bought some fruits for them and I placed some blessed nectar pills from His Holiness the Dalai Lama into their water. The next day I checked and they had finished the water and fruits. Sometimes they ate the fruits I gave them but other times they didn't. One evening while cleaning my garden, I saw Karma Shawa fast asleep behind the bushes. Then I chanted the Amitabha mantra and Karma Shawa woke up immediately and he jumped right next to me. He allowed me to touch his head and ears and this made me really happy.Most deer are shy and stay away from humans. Unfortunately I didn't have my cell phone with me at that time to capture this special moment. I didn't want to go back into the house to get my phone because I thought he might run away and I didn't want to miss this magical moment. He stayed like this with me for about 15 minutes. Then I went back into the house and he went back to his favorite spot.
Tibetan Buddhists believe in past life connections and reincarnation. I have so many students and he might even be a reincarnation of one of my students. Sadly, Karma Shawa passed away on the 27th of May in the early hours of the morning. That morning I woke up at 4 AM and did my meditation session. After making my morning tea I headed out of the house to check on Karma Shawa which I had been doing faithfully every morning. I checked his three favorite spots but he was nowhere to be found. I thought he had already left for his morning walk with his mother.

Then I headed back home to continue my morning prayer session which included prostrations. But I kept having a nagging feeling that something had happened to Karma Shawa

. So I stopped my prostrations and went to check a second time. I saw baby's mother sleeping in my backyard, so I thought her baby must be somewhere close by. I went around to the front of my garden again and that's when I saw Karma Shawa's lifeless body hanging on the fence. His neck had been caught in between the posts of the fence. It appeared his neck had been broken. I was so shocked at the horrifying sight that I broke down and cried.

I really couldn't believe that he had died in such a tragic way. I touched his body but he had already turned cold. This made me extremely sad and I was really at a loss. I went back inside and kept asking myself what I should do. I was completely devastated. Finally, I called my neighbor Keith, since he also tends to wake up early every morning.

He suggested calling the Animal Association as they would know how to handle these cases. But I told him that in our Tibetan tradition, we try if possible to keep the body of a deceased loved one in our home for 49 days. This is what we did for my father when he passed away in 1996. We were able to maintain his body for 49 days. In the sacred text Bardo Thodrol, commonly known as The Tibetan Book of the Dead, there are clear descriptions of the Bardo, or the intermediate state after death and before rebirth. The consciousness of the deceased person will still be near its body for a while after death. There are many things one can do to benefit the being who has passed through prayers and practices, if the body is kept close. So I told Keith that I would keep Karma Shawa's body in the shrine room for at least one day .
Then we both carried Karma Shawa's body into the house and I placed a protection cord blessed by His Holiness the Dalai Lama around his neck. I placed many flowers around his body, and I lit 100 tealights. Then i invited all my lama friends who were with me during my Three-Year Retreat in Tibet to join me in reciting the Prayer for Rebirth in Sukhavati on Zoom. Around 14 or 15 lamas joined in this Amitabha Puja. I also contacted His Holiness's main office in Dharamsala and requested prayers to be recited on Karma Shawa's behalf. All my family including monasteries in Tibet will also be praying for him.



The next day my sangha and I held a beautiful memorial ceremony for Karma Shawa in my backyard. Afterward, his body was laid to rest. All my sangha helped set up the lovely Buddha garden in memory of him. We dug a deep hole, placed all the flowers into it, and lowered his body into the grave. We also made a plaster mold of the tiny hoof print of Karma Shawa, using his front hoof. We also placed the mold in the Buddha garden. It was a truly emotional ceremony. Everyone was deeply touched and cried for Karma Shawa.
Karma Shawa came to our center for refuge so this is the least I could do for him. His death was very tragic, but I prefer to think that when his time came to die, he would have chosen to die right here in his favorite garden. I have named him Karma Shawa because Shawa means "deer" and Karma follows my first name and my dharma lineage. I gave him this name because I felt such a special connection with him. This is my story about Karma Shawa  He will live forever in my heart.

Prayer for Karma Shawa

OM SVASTI

Protector Amitabha of Sukhavati,

Supreme Deity of Infinite Light, closest to our lives,

As you hear my bereaved, yearning request,

Quickly come, unimpeded, to the space before me!


During this time when images of Dharma can still be seen,

Though our bodies were different, me, a human being,

And you, a dear little animal, we came together

In this place, here, like a father and his son.


Separated in the briefest moment, the nature of impermanent things,

Yet, by power of our profound connection during this short time,

And the positive potential of your good instincts for compassion,

Through forceful methods, may you take birth in Sukhavati!


Even if you are not reborn in Sukhavati,

May you take ordination, meet a Virtuous Spiritual Guide,

Train your mind in successive hearing, contemplation, and meditation,

And finally become irreversible on the path.


Supreme Deity, Amitabha, Lord of hundreds of Buddha families,

Through blessings of your compassion, coming close from afar,

Please calm all frightening visions of the fawn’s intermediate state

and swiftly guide the departed Karma Shawa to Sukhavati!


For your parents who are left behind

May our sorrow for you be consoled

May we enjoy health, peace and happiness,

And never part from Dharma for a moment of the day or night.


Three days since the death of my dear son of the animal realm, the fawn, Karma Shawa, I, the human, Khenpo Karma Tensung, who had the karma to become like his father, wrote this prayer on the first day of Saka Dawa, May 30, 2022. May it be fulfilled just as made!

SARVA MANGALAM

སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་འཕྲད་པ།

བོད་དེང་དུས་ཀྱི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པ། 

དགོང་མོའི་ཁ་འདོན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཚར་མ་ཐག་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཙིར་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ནས་སྐད་དང་པར་སྐུར་བ་སོགས་རེད་འདུག དེ་ནི་ང་ཡི་མ་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་རེད་འདུག། ཁོང་ནས་ཟེར་ན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་པར་དང་བརྙན་ཐུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་འདུག།
སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས་དང་། སྨད་ནས་ཀཿདཔལ་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱལ་བ་ཟེ་ཆེན་པའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྐོར་རེད། ང་ནི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཀྱང་རིག་གསར་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་འཚོལ་ཆེད་དུ་མང་པོ་འཁྱམས་མྱོང་ཡོད། སྤྱིར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གནའ་སྔ་མོར་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། དཔོན་མགོ་སོགས་མང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ནང་ཚན་ནས་ནང་ཆེན་དང་སྡེ་དགེ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་ལམ་ཧ་ཅང་ཟབ། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་བཙུན་མོར་ཁབ་ཏུ་བསུས་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་ནང་གཉིས་ཞེས་དགྲ་ལ་ཐུག་ན་མདུང་སོ་མཉམ་སྟོན་དང་། གྲོགས་དང་འཕྲད་ན་ཇ་ཆང་མཉམ་འཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་དུ་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་དགེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ལ་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུངས་ས་དང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གཙོས་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གདན་ས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བདག་ལྟ་བུ་རིག་གསར་རྗེས་ནས་དུས་ལོག་མགོ་འབུར་གཞོན་སྐྱེས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྡེ་དགེ་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རང་འདྲའི་བློ་གསལ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་ནང་བསྟན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལ་རོལ་སའི་ལྡུམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་མཆེད་ཡིན་སྟབས་རིག་གསར་གོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཙམ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མགར་དགོན་པར་མཉམ་དུ་སོང་། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་ཕྱིན་པའི་གྲྭ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་དགོན་པར་ཞུགས་པའི་དྲིན་གྱིས་དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་བཅའ་འདོན་རྣམས་དེ་དུས་ནས་རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་རང་གི་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ནས་གཉེན་ཚན་སྤུན་མཆེད་ཐག་ཉེ་བོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངས་ཀྱང་ཁོང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཞང་ཡིན་ཤག་དང་། ཁོང་ནས་ཀྱང་ང་ལ་ཚ་བོའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་།
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཡང་རི་དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཤྭ་ཁྱུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་ཞང་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དམ་པ་བླ་མ་བདུད་འདུལ་ལམ་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལྷན་༡༩༨༧་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཆབ་ཆ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཤས་སོང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ཞང་བླ་མའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ཙམ་མི་གཟིགས་སྟབས་ངེད་གཉིས་ནས་གང་དྲག་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་ཐེངས་གཉིས་པར་སོང་ནས་བཤད་གྲྭར་བསྡད་ནས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་སྐབས་དེ་དུས་སྔར་གྱི་ངོ་ཤེས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་དམ་མཐུན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་མང་པོར་གྱུར། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་བཞུད་སྐབས་སུ་རླངས་འཁོར་བརྡབ་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་རྗེས་ངོས་ཀྱང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཨ་མ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ནང་བཞིན་སྐྱབས་ས་རྟེན་གནས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྐྱར་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལས་དབང་ལྡོག་མེད་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཆོས་རྭ་ཁྲ་མོ་དང་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་དགུ་ཚིག་སྐྱ་མོ་འདིའི་ལམ་སྣེ་ལ་འཇུས་ཞིང་བར་ལམ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ས་མཐར་འཁྱར་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་མང་པོ་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་སོགས་ཚེ་འདས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཆད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་ནང་ཆེན་ནས་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་དང་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་གྱི་ཚ་བོ་ཞིག་དང་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཨང་གྲངས་དེ་སྤྲད་བྱུང་བས་ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།
དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྐྱེན་པ་ལ། སྐབས་དེ་དུས་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་བྱེད་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་གུས་རྟགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་གྲྭ་ཆུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ད་ལྟ་མཁན་ཆེན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིང་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཆག་ཚར་འདུག མང་པོ་ཞིག་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་གསར་རྒྱག་གནང་བ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་བ་སོགས་དགོན་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་འདུག། ཁོང་རྣམ་པ་བླ་མ་རེ་རེའི་དགོན་ནང་དུ་སྔར་མེད་གསར་གཞེངས་གནང་བའི་སྐོར་ལ། བཤད་གྲྭ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསར་གཞེངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད། སྒྲུབ་ཁང་། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་སོགས་རེད་འདུག། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་འགྲོ་སོང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་རང་ངོས་རང་གིས་ཟིན་ནས་ང་ནི་ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་སྒྲུང་ལས། རྟ་གཅིག་དང་མི་འདྲ་རྐྱང་སྐྱིད། མི་གཅིག་དང་མི་འདྲ་གེ་སར་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་སྔོན་ཡ་ཐོད་རིས་མོ་གང་འདྲ་བྲིས་པ་ལས་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་ཡོད། གང་ལྟར་གསེར་ཕྲུ་རྒྱ་ཕིག་མང་པོ་གསར་གཞེངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་མ་ཆག་པ་ལ་འགྱོད་གདུང་མེད་པ་མ་ཟད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་རང་ནུས་འཇོན་ཚོད་གང་བྱས་རྣམས་ལ་རང་གིས་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་བསྡད་ཡོད།
༡༩༥༩་ལོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་བཤིགས་ཚར་རྗེས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་དགོན་ལ་ལྷག་བསམ་དུང་བས་དཀར་བའི་གྲྭ་བཙུན་འགའ་ཡིས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགོན་པར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་རྒྱུད་མང་པོའི་མིང་འཛིན་དང་། བསྟན་བདག་དགོན་དཔོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་འགའ་ཡིས་ལྷག་བསམ་སླད་མེད་ཀྱིས་རང་དགོན་ཉག་ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་ཆད་ས་ལ་མཐུད། བུག་ས་ལ་བླན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞེ་དགོན་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་གཙོ་བྱས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་གུས་བཀུར་ཆེ་བསྟོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་དགོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྐྱོན་མཁན། མཁན་སྤྲུལ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དེང་སང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྟིང་ཚིག་ཏུ་༼རྒྱ་བླ༽ཞེས་འབོད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ཟོག་པོ་དང་། ལྟ་ལོག། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཤོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་རེད་བསམ།
གང་ལྟར་ངོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ནི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་གནང་ནས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་གྱུར་འདུག ཁ་སང་གི་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྟོ་གོས་ཧྲུལ་བྱས་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་ནི་དེང་སང་སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཨ་གསར་ངོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཇ་ཚེའི་གནས་སྐབས་བསླུ་གྲོགས་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཨ་སྒོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལབ་གླེང་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་འགའ་ཤས་ནས་ཟེར་ན། ང་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ་མཚམས་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག འགའ་ཤས་ནས་ང་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག། གཞན་དག་འགའ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག
ཆོས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཚ་བ་མ་འཕྲོད་ནས་ཤི་ཚར་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་སྐོར་གོ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསམ་ནས་ང་ནི་གཅིག་པུར་ཁོག་འཛུམ་རང་དབང་མེད་པར་ཐེངས་མ་ཁ་ཤས་ཤོར་སོང་།ཧ་ཧ་ཧ།
དེ་ནི་བདེན་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་སྐྱེ་ཚར་བྱེད་ས་ནང་ཆེན་དང་། ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་ནང་ཆེན་ཇ་པ་དགོན་དང་། ངས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གཉིས་ལ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཞིང་ང་ས་མཐའ་ལ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་བྱུང་ཡོད་ན་ང་ཡི་གནས་སྟངས་ཚང་མ་མཁྱེན་ངེས་རེད་བསམ། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན།
མཇུག་བསྡུ།
བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚངས་སྤྱོད་རྟེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།
།ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག།

གང་དུ་སོང་ཡང་དགོན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།
གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ནོད་པ་དང། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག།

ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་སྐུར་མནའ་ཆུ་ལྷན་ཅིག་འཐུང་བ་ཡི།
རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས། །སྲོག་ལྟར་གཅེས་ནས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཤོག

མདོར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །དམ་ཆོས་སྐྱིད་པའི་སྣང་བར་འབྲལ་མེད་ཅིང་།
རིགས་མཐུན་བློ་ཐུབ་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་དག། །འབྲལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ས་ལ་མཉམ་བསྒྲོད་ཤོག།

བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།

དེ་རིང་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་།

སྒྲུང་གི་མིང་ལ།

༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།༽

གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུང་པ་ཞིག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད།

མི་ཚང་དེ་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཚོ་བསྟེན་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་ཡིན།

མི་ཚང་ཞིག་གི་མིང་ལ་༼ཆུང་ཚང་༽ཟེར། ཆུང་ཚང་ནང་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་གཡག་དང་འབྲི། ར་དང་ལུག། རྟ་དང་བོང་བུ་སོགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་མང་བ་ནི་སྤྱིར་གཏང་ཞིག་ཡིན། འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཞོགས་སྔ་ལངས་ནུབ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ནང་མིའི་ལས་ཀ་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་ལས་མེད། གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟ་དང་། གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་ཉིན་མོ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་རི་མགོ་ལ་དེད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་འོ་མ་བཞོ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དང་། ཆུར་བ་ཞོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བཤད་ན་མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོང་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལོ་རེར་དབྱར་ས་ནས་དགུན་ས་ལ་ཐེངས་མ་གཉིས་ལ་རུ་སྐྱས་སྤོ་བྱེད་དགོས་ཡོད། དབྱར་ཀ་ནོར་ལུག་སེམས་ཅན་རྣམས་འདེད་ནས་རི་མགོ་མཐོ་སར་འགྲོ་ནས་སྦྲ་གུར་ནང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དགུན་ཁ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་ཚང་དེ་ཡི་ནང་ཆས་དང་། སྦྲ་གུར། ཟས་གོས། ཐ་ན་ལོ་ལོན་རྒན་གོག་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚུན་ཆད་ཚང་མ་བོང་བུ་དེའི་སྒལ་པར་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས། བོང་བུ་དེ་དབྱར་ས་ནས་དགུན་སའི་བར་སྐབས་རེ་ཐེངས་མ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་གྱི་བོང་བུ་དེ་དེང་སང་དོ་སྐྱེལ་སྣུམ་འཁོར་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་དེའི་ནང་དུ་ཕོ་གསར་མོ་གསར་བོང་བུ་དང་མཉམ་དུ་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བོང་བུ་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་ནས་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོང་བུའི་འཕོངས་ལ་རྡོག་ཐོས་བཞུས་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་མགོ་བོར་ལྕགས་ཚན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ལྟས་ངན་བོང་བུ་རྣ་རིང་ཁྱོད་མགྱོགས་པོ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅི་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མདོག་ངན་རབས་དང་། ཤེད་ཤུགས་ཆུང་རབས་སོགས་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་གྱིས་བོང་བུའི་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་མ་བཤད་ན་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཁྱེར་བཞིན་པའི་ཅ་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལས་བོང་བུའི་མིན། མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་མི་ཚང་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་བོང་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། གཞན་མི་ཚང་དེར་གཡག་དང་། རྟ་སོགས་ཅ་དངོས་དབོར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་སའི་དཔེ་ལྟར་རང་མགོ་གར་ཐོན་བྱེད་ནས་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཚང་འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་མི་ཚང་འདིའི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟགས་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་བོང་བུ་དེ་ཤི་བ་རེད། བོང་བུ་ཤི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་ཚང་དེ་ཡི་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཁ་སོ་སོ་གྱུར་ནས་མཐར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡང་སྐྱར་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་འདུག།

བོང་བུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱས་འདུག་ཟེར་ནས་ཚང་མས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་བ་རེད།

༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེ་དུས་བོང་བུ་མེད།༽

 ཟེར་ནས་བོང་བུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རེད།

ད་དུང་ཁམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འགའ་ཤས་དཔེར་ན། ༼ཁོང་ཁྲོ་ཤིག་ལ་ཟ་ན་ར་རྩག་མེ་ལ་བརྒྱབས ༽

 ༼ཕ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ཕུང་སེ། མ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ལག་སྐམ་༽

སོགས་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་འགོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདིར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།

བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་སྒྲུང་དེའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ལ་གོ་བ་ག་རེ་ལོན་ཡོད་ན་ངེས་པར་གསུངས་རོགས་ཞུ།