Thursday, August 31, 2023
བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།
Wednesday, August 2, 2023
Encountering a False Teacher - the story of Aṅgulimāla
During the time of the Buddha’s summer retreat in Nyenyoe (present-day Shravasti, India), one of Buddha’s friends, King Saggya, had a clever minister. At that time, the minister’s wife became pregnant. In the Indian tradition, the child to be conceived would be named before birth. The naming depended on signs and customs and was also based on consultation with various learned sages and astrologers. The minister's family went and consulted with such a learned sage for their child’s name. When asked if they had any signs as the child was conceived, his wife said that upon conceiving the child, she felt very joyous and happy and not the slightest form of sadness. The sage, upon hearing this, told them to name the child Midungwa, which means someone with no suffering.
The child was born and from the moment of birth, he displayed extraordinary qualities. He grew faster than any other child and, at a young age, received training in various sports and arts, including archery, horsemanship, elephant riding, and swimming. In all these disciplines, he excelled and far surpassed his peers. As he matured, his exceptional good looks and strength became evident. He demonstrated remarkable feats, like fighting elephants, catching birds mid-flight, and outperforming countless men in sporting events.
He received his education from an Brahmin, spending most of his time studying under his Guru's guidance. This led to the Guru's wife becoming attracted to Midungwa due to his youth and charming looks. Despite this, Midungwa remained deeply devoted to his Guru and held great respect for all of his friends. His brilliance in studies was unparalleled; he could grasp in a day what took others a month to learn, eventually becoming as skilled as his master. Despite the growing attachment from the Guru's wife, Midungwa's loyalty to his master never wavered.
One day, the Guru had to take some of his students to a distant place for teaching. He informed his wife that he would be away for a prolonged time, resulting in their temporary separation. The Guru suggested that during his absence, she could choose someone from his group of students whom she trusted to protect and watch over her. Upon hearing this, she was overjoyed and, without hesitation, selected Midungwa, expressing her desire to be cared for by him. The Guru agreed, acknowledging that Midungwa was his best student and reassured his wife that he would return after completing his work.
Within less than a month, the Guru departed for his teaching assignment. The Guru's wife, who had already been captivated by Midungwa's charm, adorned herself with fine clothes and jewelry one day, and initiated conversations filled with flirtation when she went to him. Midungwa was taken by surprise and promptly reminded her of his ascetic vows, emphasizing that he could not entertain any romantic involvement, be it with his master's wife or any woman. He asked her never to speak to him in such a manner, that he would protect her and serve her just like his Guru but if she would bring such a thing again, he would be better off dying. Despite Midungwa's firm refusal, the wife persisted and even questioned if she wasn't good looking enough for him. Unswayed, Midungwa stood his ground, warning her that he would leave if she mentioned it again. This response distressed the wife.
As the time of the Guru's return approached, the wife resorted to deceit. She tore her clothes, scratched her face with her nails, let her hair down, and began crying. When the Guru, her husband, saw her in this state, he inquired about what happened. The wife falsely accused Midungwa, claiming that since the master left, he had treated her badly and even raped her. The Guru was enraged but he could not do anything at once because he knew that Midungwa was strong and powerful enough to defeat anyone. The Guru knew the could not challenge him directly, so he resorted to deceitful methods.
One day, the Guru called upon Midungwa and asked him if he desired a special instruction. Midungwa eagerly replied that he did. The Guru then instructed him to go out and kill one thousand humans within a week and bring back their thumbs. He claimed that by doing so, Midungwa would attain the level of Brahma, a Hindu god and the creator of the universe. The Guru's malicious motive in doing so was that, in the process of killing one thousand people, someone was bound to kill Midungwa, no matter how strong he was. Doubting the ethics of such an action, Midungwa questioned his master, expressing his reservations about taking lives as a means of spiritual attainment. In response, the Guru gave him an ultimatum, commanding him to follow the instruction or leave immediately. As a symbol of his seriousness, the master struck his dagger into the ground, imbuing it with a mysterious dark power that influenced Midungwa.
Influenced by the power of the dagger, Midungwa's demeanor changed drastically. He seemingly lost control of himself and reluctantly agreed to the master's command, vowing to kill one thousand humans within a week or not return at all. From then on, he roamed and took the lives of every person he encountered, collecting their thumbs and earning the gruesome reputation as the bearer of a garland made of a thousand thumbs, earning the title Aṅgulimāla, which roughly means 'rosary of fingers'. This transformation turned him into an entirely different man, far removed from the well-known gentle and kind Midungwa that everyone had once known, instilling fear in all who crossed his path.
In the final week, after killing 999 humans, Angulimala was exhausted and couldn't find the last target, so he lay down. His grief-stricken mother came to bring him some food, and upon seeing her, he picked up his dagger, almost ready to harm her. Confused, his mother asked why he was doing this, and he explained that he had to fulfill his Guru's wish to receive special instructions and attain the realm of Brahma.
.jpg)
This story has three lessons that we could take away. First, following a false teacher endangers one to turn down the mistaken and wrong path which can lead to much suffering and negative karma. Second, even those who have accumulated much negative karma in this life, through like Angulimala or Jetsun Milarepa, can, through meeting a genuine Teacher, change and even attain high realization in the same lifetime. Buddha nature is ever present, albeit the dross of negative karma and ignorance. Lastly, lust and perversion are great dangers to both laypeople and the ordained, and can have serious negative consequences. The biographies of great practitioners have great wisdom and should be reflected upon and considered how these lessons can be applied to our own life.
This story was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, and transcribed and translated by Dechen Baltso through a series of conversations and audio recorded messages.
Friday, July 21, 2023
༅༅།། བྷོ་སི་ཊོན་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ལམ་ཁྱེར་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ།།
སྤྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མིན། ཡིན་ནའང་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་ཡི་སེམས་ཚོར་གྱི་དབང་གིས་རེ་དོགས་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་ཆེ། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཇི་ཙམ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ། ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་ཆེ། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་དུ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་དུས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དགག་བྱ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་དུ་བླངས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དགག་བྱར་གནང་གི་མེད། སྡུག་བསྔལ་ལའང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་ངན་འཛད་པ། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སྡིག་པ་འཛེམས་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལས་བྱུང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ལུས་ཚོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་བྱེད་དགོས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་གཞན་དབང་བར་ཆད་དང་གཅིག་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་སྲིད། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། ༡༩༥༩་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་འཛིན་མའོ་ནས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག། སྐབས་དེ་དུས་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་བསྡད། བཙོན་ཁང་ནི་དགོན་པ་ལྟར་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། ཡིན་ནའང་ཉིན་ལྟར་རྡུང་བརྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཚད་ལས་འདས། བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མུག་ཤི་ཐེབས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐབས་དེ་དུས་ལོ་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ནི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མོ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད་བཙོན་ཁང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མཛད། གཏོང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཟད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་གཞན་མི་འདོད་པའི་དགྲ་བོ་དང་གདོན་བགེགས་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའམ་སྟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཟེར། གང་ལྟར་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐབས་དེ་དུས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡོངས་སྟབས་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་རེས་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་བསམ་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བསམ་དོན་དེ་མ་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་བླ་མ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙོན་ཁང་ནི་ཚང་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་སའི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟར་གྱུར་ནས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མི་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ཡིས་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྒོམ་རྒྱབ་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཡོད་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བྱེད་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང་བཞིན་པ་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོ་ལ་མཐོང་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རེད། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་རང་གཟུགས་པོ་ཉིད་དངོས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་བཙོན་ཁང་དུ་མི་གྱུར་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ནས་གསུངས་ན་ཚང་མ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ད་ལྟ་ཡོད་རེད། སེམས་སྡུག་དང་འཁོན་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་རྒྱ་ནག་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བཙོན་སྲུང་བའི་རྒྱ་མི་ཞིག་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མར་འདི་སྐད་ཟེར། ཁྱེད་རང་བཙོན་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཡོལ་ཚར་ནས་ཞག་འགའ་ཟིན་པ་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གི་དགོན་པར་མི་འགྲོ་གང་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཀྱིས། ཨོ་དེ་འདྲའི་གཏམ་ངན་ཞིག་གོ་བྱུང་། ད་དུང་ལོ་གྲངས་འགའ་ལ་བཙོན་ཁང་དུ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ད་གཟོད་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པའི་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱུང་། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་ཐ་ན་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་འདུག་དགོས་རེད། ང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྔོན་ནས་བསྡད་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་རིང་ཙམ་མཚམས་ལ་འདུག་ཡང་ཡང་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་ལས་བྲེལ་གྱིས་འདུག་ཁོམས་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། ད་རེས་ང་ནི་ལོ་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་མ་གཏོགས་བཙོན་ཁང་མ་རེད། མའོ་གཙོས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ལ་ངས་དེ་རིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་འདོན་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཐུང་མགུར་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཚང་མ་དྲན་གི་མི་འདུག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སོགས་གང་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རེད་མ་གཏོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། ཕན་བདེ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག། ཞེས་དང་། དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ།། སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན།། མ་ན་ན་ན་སྟེ་མ་ན་དགའ།། ཚེ་འདིར་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཐོག་ལ་སྡུག་གྱོང་དང་མནར་བཅོད་དཀའ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་སྲན་ངང་ནས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གདམས་ག་གང་ཡང་མེད། སེམས་ཁྲལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་གང་མེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་བྱས་ཅི་ཕན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙོན་ཁང་འདི་གནས་སྟངས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་སེམས་སྡུག་བྱས་པས་གཞན་ལ་གནོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རང་ཉིད་སེམས་སྡུག་གི་ཁ་སྣོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡོང་། ཁོང་ཁྲོས་མི་ལ་གནོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གཏན་གཏན་གནོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོས་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ན་ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐོབ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་བཏུལ་ན།། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདིས་ང་ཡི་མི་ཚེ་འགྱུར་བ་གཏང་སོང་། ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དམར་བསད་གཏང་བ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་ལོ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་རིང་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྟག་པར་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གི་ཡོད། གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཁོན་ལན་སློག་དགོས་བསམ་བྱུང་། ང་དེ་དུས་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་སྟབས་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་རང་རེད། འཁོན་ལན་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་སློག་དགོས་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྐབས་ཞིག་ང་ཡི་ཕ་རྒན་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁར་ཁྲིད་སོང་། ཁོང་དེ་དུས་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་མ་ཐག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ང་ལ་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གནང་ནས་དེ་ག་རང་དུ་ཀློག་བཅུག་སོང་། ངས་བཀློག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཉིས་ཡིན་བསམ་གང་ལྟར་གོང་གི་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་གྲང་མོ་བླུགས་པ་ནང་བཞིན་སེམས་ལ་བསིལ་དྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རྒྱ་མིར་འཁོན་འཛིན་མི་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་གྲྭ་པའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཤོ་ལོ་ཀ་དེས་ང་ཡི་མི་ཚེ་ཚང་མ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་། ད་ལྟ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚིག་འདིས་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་གནད་དུ་སོང་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་མང་པོ་ཤེས་དགོས་མི་འདུག ཆོས་ཉུང་ངུ་རེས་གཏན་གཏན་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་བཟང་ངན་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བཙོན་ཁང་མ་རེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་མེད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཕན་ཐོག་གང་མེད། དེང་སང་འབྱོར་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་གཏན་ནས་མེད། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས། དེ་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏང་ན་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཙོན་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པས། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ།། རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།། རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག། བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི།། གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོམ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ། པཎ་ཆེན་བློ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས།། རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ།། མ་རྣམས་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི།། བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིས།། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་གང་སྟེ།། མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆར་ལྟར་བབས་གྱུར་ཀྱང་།། ལས་ངན་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས།། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མདོར་ན་བཟང་ངན་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཕེལ་བའི་ལམ་བསྒྱུར་ཏེ།། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པས་འདི་རྣམས་བཀླག་ཅིང་སེམས་ལ་སྒོམ་ན་གཏན་གཏན་ཕན་ཐོག་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོར་བྱེད་དགོས། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་དང་སྡིག་པ་འདག་རྐྱེན་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཙག་དབང་གིས་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་པ་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒོ་ལྔ་དབང་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བསླུ་བྲིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་མོར་ཉ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟར་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ལ་མྱོང་བཞིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ངོ་མ་རུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་རེ་དོགས་གི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣོན་མར་གྱུར། ནང་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ན་ཕྱི་འདོད་ཡོན་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ། ནད་ཉུང་བ་སོགས་དངོས་སུ་ཕན་ཐོག་ཡོང་ཐུབ། གང་ལྟར་སེམས་འདི་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན། དེ་དུས་ནམ་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་བཙོན་དུ་བཅུག་མི་ཐུབ། དབང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། ལོ་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ཆོག། བློ་བདེ་བོ་དང་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་བྱོས།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་མཉམ་ན་ཡང་།
མི་སྐྱིད་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་ནད།།
སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཙེས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི།།
རྐྱེན་ངན་གྲོགས་གྱུར་སེམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར།།
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལ།།
སྡིག་སྡུག་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཡེ་དག་ཀྱང་།
མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ།།
འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས།།
དགྲ་བོས་གཙེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་མནར།།
འཚོ་བས་འཕོངས་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི།།
སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་འདི།།
བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན།།
འཁོན་འཛིན་སེམས་ལ་ཉར་བའི་ནད་ངན་དང་།།
མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་འགོང་པོ་འདི།།
ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།།
མ་བརྗེད་ཉམས་ལེན་བྱོས་ཤིག་ཁོ་བོའི་གྲོགས།།
ང་ཡི་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གིས་གང་དྲན་དང་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་༢༠༡༧་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ཚེས་༡༢་ལ་གུས་པ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Thursday, July 20, 2023
༄༅།། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།།
སྐུ་གསུམ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས།།
དབྱེར་མེད་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་བཞུགས་ནས།།
འབྲལ་མེད་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད།།
ལྷ་གཅིག་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའ་ཡས།།
ཆོས་གཅིག་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག།
ཉམས་ལེན་ཀུན་འདུས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ།།
འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་དེ་སྐལ་བ་བཟང་།།
བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་ལམ།།
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོའི།།
འགྲེལ་བཤད་ཕལ་སྐད་གོ་སླའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ།།
རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད།།
ཅེས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སྙན་ངག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར།གཞན་གོ་དཀའ་བའི་མཁས་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞུགས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་མདོར་བསྡུས་ཅི་ནུས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ།། དང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་གལ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་།
རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།
དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ། གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་བཅས་གསུམ་མོ། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་ནི།
སྤྱིར་ཞིང་ཁམས་ཞེས་པ་འདི་ལའང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་ཤིང་།
དྲང་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་དོན་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་ཐབས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞིང་ཁམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་དག་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།། མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།།
དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།། སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།
ཞེས་དང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
བསྟན་པ་འཛུགས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས།། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ་།།
ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོངས།། རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ལ་ཡོད།།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བཟང་ངན་བསགས་པའི་ངོར་དམྱལ་བ་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་ལས་དེ་མ་ཡིན་པར་ག་ཤེད་ཅིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆག་པ་ནང་བཞིན་དམྱལ་བ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་ག་ཤེད་ཅིག་ན་མེད་པ་ནི་ཤེས་དགོས་སོ།། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་དང་ཞིང་ཁམས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི།
ཤེར་ཕྱིན་ལས།
སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་ཉིད།།
དེ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད།།
ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།
མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ།། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ།།
མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ།།
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་མཛད་དོ།། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བཅས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མ་གཏོགས་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྱེ་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ།། མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་སློབ་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྤྲང་པོས་རེ་བ་བྱས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་རེ་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་སོ།། ལར་ནས་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་། ངེས་འབྱུང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་བློ་སྦྱང་མ་དགོས་པར་བླ་མའི་མིང་སུ་ཆེ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རེ་ལ་མཐོ་བསྙེགས་བྱས་ནས་འུར་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་བརྒྱ་ཡི་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར། དུས་བབས་ཀྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་ཁོ་ན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་བསྙེན་དགོས་སོ།།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའོ།། དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་སྔོན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་བཏབ་པའོ།། དེ་ཡང་འོད་མདོ་ལས།
སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། དད་པ་དང་། དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་།
ཡང་མདོ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན།། ང་ཡི་ཞིང་ལ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག། ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་།། དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི།། དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྨོན་ལམ་ལས། གང་ཟག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཡི་མཚན་ལན་བདུན་བགྲངས་ནས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཚེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཁ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། གལ་སྲིད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ང་སངས་མ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག། གལ་སྲིད་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ན་ང་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག། ཅེས་སྨོན་ལམ་གནང་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའོ།།
གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལའང་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ།། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ནི།
རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ནང་གི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ། བརྟེན་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དད་པའི་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། གལ་སྲིད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་དུ་གསལ་གདབ་དགོས་སོ།། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་མདངས་འཕྲོ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ། སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་སྐུ་ཡི་སྟ་ཟུར་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་ཏུ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསམ། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་འབྲས་བུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་འབྱེད་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་ཡི་སྟ་ཟུར་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པ།
ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་འབྲས་བུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་འབྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་གུར་གྱི་ཀློང་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་དགོས་སོ།། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇའ་འོད་ཟེར་མདངས་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དང་། སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས། སྐུ་བླ་མ། གསུང་ཡི་དམ། ཐུགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ།། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་དགོས་སོ།། རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལྷ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཐུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟར་གལ་སྲིད་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་དད་མོས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་བསམས་ནས་མོས་སྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ། འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མོས་མཁའ་རུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་བསམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་འདྲེན་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མང་ཡང་གནས་སྐབས་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་ལ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་ནམ་རྒྱུན་ཐུགས་དམ་ཁ་འདོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ཁ་གསལ་ལ་དོན་འདུས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སླ་ལ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་བདེ་སྨོན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པས་དེང་སང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཁ་འདོན་བྱས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ངག་གུས་པས་དབྱངས་རྟ་སྙན་པོ་ལ་བསྐྱོན་ཅིང་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་དལ་བུས་འདོན་པ། ཡིད་གུས་པས་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ངང་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ས་དང་སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་འདོན་པའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སོ། །
རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསག་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བསག་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། བཞི་པ་སྡིག་པ་རྣམས་བཤགས་པ། ལྔ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། དྲུག་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ་བ། བདུན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ཚོགས་བསག་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་བསྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ངེས་པར་བསག་དགོས་ཏེ།སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཚོགས་བསགས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འདིར་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང་། ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཆུང་སོགས་བྱུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་ལྟ་ཅི། ཚེ་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ། ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱང་སྔར་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡིས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་བར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཙོ་བོ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཁོ་ན་མི་དགེ་བ་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྡིག་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསག་དགོས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དུག་གི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་དུག་ལས་སྨན་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་ལས་དུག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་རྣམས་བསལ་དགོས། བར་ཆད་ལ་མང་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད། ནད་གདོན་ནང་གི་བར་ཆད། གཉིས་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་གསང་བའི་བར་ཆད་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཏཱེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། བུ་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ལ། དེ་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་འདི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་དགོས་སོ། །ཚོགས་གསོག་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།
སྤྱིར་བཏང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ལ་གོ་དགོས། འགྲེལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའམ་ཕྱག་པ་ལའང་གོ་ཞིང། འཚལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཕྱག་ནི་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་གང་རུང་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཡིན་ཞིང་། རང་རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གཞན་ལ་གུས་འདུད་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མི་བྱེད། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཟེར་བ་ལྟར་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་། བརྙས་བཅོས་སོགས་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་མཐར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ནམ་གཙོ་བོ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་གཡས་སུ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་རང་གི་དགྲ་བོ། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ།
།གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།
རང་རྒྱུད་སེར་སྣས་བཅིངས་ན་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་བྲ་ནས་འཇུངས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་བསག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་སྐབས་མི་ཕོངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་ཚོགས་བསག་ལ་འབད་དགོས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་སོགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་རྔམ་གྱི་སེམས་མ་རུང་བ་འདི་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཁེངས་དུས་ཤིག་མེད་ཅིང་། དཔེར་ན་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་སེར་སྣ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས་ལུས་ངན་བླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རིང་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མི་སྤྲོའོ། །མདོ་ལས། གང་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ན་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་དང་པོ་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། བར་དུ་སྲུང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཐ་མར་འཛད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཇི་སྲིད་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་བཏང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མེད་དོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ནོར་གྱི་མཆོག་ནི། ཤེས་རབ་དང་། དད་པ། སྙིང་རྗེ། གཏོང་བ། ཆོག་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ན་མི་དགོས་སར་དོན་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཚོགས་བསག་གི་ཞིང་དང་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱས་ན་ནོར་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །
མཆོད་པ་ལའང་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་རྒྱས་ལ། དང་པོ་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ། རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར། རྒྱུ། ནོར། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ལ། རང་གི་བློ་ཡིས་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དེ། གདུགས། གསེར་ཉ། བུམ་པ། པདྨ། དཔལ་བེའུ། རྒྱལ་མཚན། འཁོར་ལོ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བཅས་བདུན་ནོ། རྣམས་དང་། མཆན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཆན།
འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ། བཅས་ལྔའོ། མཆན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ལ། གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར། ཉི་མ། ཟླ་བ། རྒྱ་མཚོ། ནགས་ཚལ། མེ་ཏོག་དང་། སྐྱེད་ཚལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལ། རང་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བློས་ཐག་བཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་། མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་། རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རང་ལ་གང་གཅེས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བའོ། །མཆོད་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །
བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤག་པ་ནི།
སྡིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྤྱིར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ནི། མ་ཤེས་པ། མ་གུས་པ། བག་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་བཅས་བཞིའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་དབང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན།དཔེར་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་བརྔམས་ནས་རྐུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན། མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ནི་དྲན་ཤེས་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། ནམ་ཞིག་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྡིག་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡོང་ཞིང། མི་ཞིག་གིས་ད་ནངས་ཞོགས་པ་ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྐྱེས་མ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་ཡང་དེ་རིང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་ཟེར་མཁན་གྱི་ཁྱོ་ག་གཅིག་ཀྱང་མེད། སོ་སོའི་བརྩེ་བའི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འདོད་སུ་གང་ལའང་མེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། སྡིག་ལས་བྱུང་ཚར་མ་ཐག་མི་དེ་འགྱོད་པས་གདུང་གི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་ནི་གློ་བུར་བ་ཞིག་དང་། མི་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། སྡིག་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཉམས་པའི་དབང་གིས་བསགས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ན་ངེས་པར་འདག་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡིག་བཤགས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་བཤགས་ན་འདག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་འཆགས་ཐབས་རྣམ་པ་མང་ཡང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྟོབས་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་བཤག་དགོས་ཤིང་།
དེ་ལ་དང་པོ་སྟོབས་བཞི་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །
དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཚང་མ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བློ་གཏད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐྱབས་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་དཔེར་ན་མུན་ཁང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷག་མེད་དུ་དག་སོང་བསམ་པའི་ངང་ནས། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་སྒྲ་དག་སྒྲོས་གཙང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དགའ་སྤྲོ་ལྷང་ལྷང་དུ་འདོན་པའོ། །
གཉིས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི།
སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་དུག་ཁོག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་སྡིག་ལྟུང་ཅི་བྱས་རྣམས་དངོས་སུ་མིང་
ནས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་ན་རང་དགར་བག་མེད་ལ་མི་འདུག་ཅིང་དུག་དེའི་གཉེན་པོ་སྨན་པ་མཁས་པ་བཙལ་བ་ལྟར། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མི་བཟད་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་བཙན་དུག་ཟོས་པ་ནང་བཞིན་བསགས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་འདུག་པར་འགྱོད་གདུང་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས།
གསུམ་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི།
དཔེར་ན། དུག་ཁོག་ཏུ་ཤོར་བའི་མི་ཞིག་གིས་སྔར་གྱི་དུག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་ཕྱིས་དུག་གཏན་ནས་ཟ་འདོད་མེད་པ་ཇི་བཞིན་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་དེ་ལ་སྡིག་པ་རུ་ངོས་ཟིན་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིང་། ཚེ་སྟོད་ཧ་ཅང་འགྱོད་དགོས་པའི་བཤག་རྒྱུའི་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་བློ་ངོས་སུ་ལྷང་ལྷང་འཁོར་བར་བྱས་ནས་བདེ་སྨོན་གཞུང་ཚིག་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བཅས་པའི་སྡིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ངན་བསགས་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་བསམ་པའི་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤག་དགོས་ཏེ།
སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ།། བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ།། ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤག་པར་བགྱི།། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག། ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།། སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་མི་བཟད་པས་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་སོ།
།བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི།
རང་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ངག་ནས་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་གང་ཤེས་འདོན་ཞིང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན། འགྱོད་པ་ནི་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གི་ནང་གསེས་གཞན་འགྱུར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བས་དང་པོ་གང་ལ་འགྱོད་དགོས་པ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཤགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་ཡང་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།
ལྔ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི།
སོ་སོའི་ལུས་ངག་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མ་དགོས་པར་མལ་ས་དྲོད་མོར་འདུག་བཞིན་བསམ་བློའི་གཏོང་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཅིག་གིས་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་དཀའ་ཚེགས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་རྩ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩིས་མ་ཟིན་ན་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིགས་པ་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ཡོད་ན་རང་རྒྱུད་དུས་ནམ་ཡང་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་སྐབས་མེད་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་མེད་ན། བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་མི་བཏུབ་ཅིང་། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེའི་སྣང་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡེ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་ཐ་རྒོད་སྐམ་པོར་ལོ་ཏོག་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཤེས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་རྩ་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས་ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྡིག་དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱེ་བྲག་ལས།། དགེ་སྡིག་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་ཆུང་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མ་འགྲུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞེངས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་བསྐྱངས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ། གང་ལྟར་གཞན་གྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། ལེགས་བྱས་གང་བགྱིས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ངང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་ཚོར་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཡི་རང་ཟེར། ཡི་རང་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡི་རང་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཕྲག་དོག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡི་རང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ཡི་རང་བྱས་ན་ཡི་རང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་ལ་མཉམ་དུ་འཐོབ་ཅེས་གསུངས། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ།། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།། སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན།། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཉིན་གཅིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཉིན་གུང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་དེར་དབུལ་མོ་གྲོང་ཉུལ་མ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཉམ་ཐག་གི་སྤྲང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲང་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་དེ་རིང་གི་དགེ་རྩ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསྔོའམ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོའི་བསམ་པར་དེ་རིང་ངས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཁོར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་གཅིག་རིང་བསོད་སྙོམས་དྲངས་ཤིང་ས་སྟེང་འདི་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་མཚར་རྩེད་དང་བཅས་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ།
བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན།། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ།། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ཡང་།། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་བསྔོ་བ་མཛད་པས་དགེ་རྩ་རྣམས་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ཚེ་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དཀའ་ཚེགས་དང་འགྲོ་སོང་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དང་ལེགས་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་གང་ཟག་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་དགེ་རྩ་འདི་ཉིད་གལ་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ངེས་པར་འབད་དགོས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཡང་མདོ་སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་ཚད་གཟུང་རུང་།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན།། ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནི་ཕྲག་དོག་གི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །
དྲུག་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ནི།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དངུལ་དང་། རྒྱུ་ནོར། མིང་དང་སྐད་གྲགས། ཐོབ་དང་དབང་ཐང་སོགས་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་མིན་ཞིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དུས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ནི་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །གལ་སྲིད་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་མ་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་མི་ཐུབ་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ། །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སོགས་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེང་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཏུ་ཞུ་རྟེན་མཎྜལ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་གཅིག་པའི་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ཡིན་ན་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང། གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རང་འདིར་ཤོག་དང་ངས་ཆོས་བཤད་ཟེར་ན་དམངས་གཙོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་ཅིང་། འདུལ་བ་ལས། མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན།
རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི།
སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་བརྟག་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་ཕན་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོའོ།། དཔེར་ན། ཆོས་ནི་སྨན་དང་འདྲ་བས་སྨན་གང་ལ་སྦྱིན་སའི་ནད་པའི་ནད་ངོས་མ་ཟིན་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨན་སྤྲད་ན་སྨན་གྱིས་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་གནོད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རང་དགར་གང་བྱུང་དུ་གཞན་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་རྩིས་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནོར་བུའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་ན་ཁོང་རང་གིས་ནོར་བུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གད་སྙིགས་ནང་ལ་གཡུག་སྲིད་པ་རེད། ནོར་བུས་ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་སྲིད་ཀྱང་། ཆོས་ནི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མ་བབས་པའི་དབང་གིས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་པའོ། །སྤྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གོམས་གཤིས་གང་ཐད་ནས་ནང་པ་དང་མཐུན་ལ། སྦྱིན་གཏོང་དང་མཆོད་འབུལ་སོགས་ལམ་སྲོལ་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རིགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ནང་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཆོས་བྱེད་ཟེར་དུས་ཁ་འདོན་དང་ཕྱག་མཆོད་འདྲ་བྱེད་ཅིང་། གློ་བུར་དུ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་བྱུང་ན་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་པར་འགྲོ་བའམ་བླ་མཆོད་འདྲ་གདན་དྲངས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་གསོལ་ཀླུ་གསོལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་བྱེད་པ་སོགས་ལ་གཙིགས་ཆེན་དུ་གནང་བ་ལས། ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཞིང་།། བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པས་རྨོངས་དད་དང་། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་སོ། །དེང་སང་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་དཔེ་ཆ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་བཙུན་ཁོ་ནའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་པའི་འགན་ངོ་མ་དེ་མ་ཁུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྐོར་བ། ཁ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གོང་གི་བཤད་མ་ཐག་པས་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་བསྐྱར་དུ་མ་སྤྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་བསླབས་ནས། མཐར་ཐུག་རང་གིས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཡིད་ངོར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས། མཐར་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་ད་གཟོད་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་བླང་དོར་གྱི་གནད་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཐར་ལམ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས་དེ་ལས་ལམ་གཉིས་པ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ།། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་བསགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །
བདུན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།
སྔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ན། མགར་བའི་བུ་དགེ་བསྙེན་ཙུནྡས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཞལ་བཞུགས་པའི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཞན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས།
མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།།
འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་འགོད་ཅིང་།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་དེང་སང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སུ་བླ་མར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཟེར་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་འབྱོར་ཕོན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་རྫས་སོགས་ངོམ་སོ་དང་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ནས་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དོན་ངོ་མའི་བརྟན་བཞུགས་ཡང་དག་པ་ནི་བླ་མས་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབས་གསུངས་པ་ལས་ང་ལ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ནོར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་མི་སྲིད་པས་དེ་བས་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་ནི་བླ་མའི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་པའི་འཕགས་མཆོག་ལ།། གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྟབས་ཀྱང་ཅི་བགྱི་སྟེ།། དེ་ཡི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་ཆོས་བཟུང་ན།། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་བདག་ལ་མེད།། ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི།། ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མའི་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་དང་། ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔེར་ན། རྗེ་བཙུན་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ལྟར་ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །
བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི།
སྤྱིར་བཏང་ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད།། རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི།། ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་སྐས་ཐེམ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན་དགེ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་བསྔོ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བ་མ་བསྔོས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རེ་འཁོར་བའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་བས་དགེ་བ་འཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་འཛད་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས།
བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི།། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས།། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་།། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱེན་དེ་ལས་ཀྱང་མང་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། མ་བསྔོས་པ་དང་ལོག་པར་བསྔོས།། གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས།། དགེ་བ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན།། དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲལ་ན། མ་བསྔོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསགས་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བསྔོས་པ་དང་། ལོག་པར་བསྔོས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་སོགས་ལ་བསྔོ་ཞིང་། གཞན་དགྲ་སོགས་ལ་མ་བསྔོས་པ། གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་སློང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རྣམས་ངས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་ངོམ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཟེར། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་འགྱོད་པ་ནི་རང་གིས་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱུར་བའོ། །གང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །
རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།
གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་མདོར་ན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་བར་དུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་པ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་ནི་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གཅེས་འཛིན་འདི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་འདི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལྟར་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྒོ་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན།། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན།། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། དེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན།། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུས་ན། རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཔེར་ན་རྫི་བོས་གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་ལ་དེེད་ནས་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྤངསནས་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་བརྩོན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་མཉན་པའམ་གྲུ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། གྲུ་གཏོང་མཁན་དང་གྲུ་ནང་གི་མི་རྣམས་ཚང་མ་བདེ་སྡུག་གཅིག་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཏུ་ཡོད། གྲུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དེ་གྲུ་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲུ་པའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དེ་ཡང་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བསམ་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་ང་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་དང་པོ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་ནས་རྗེས་སུ་མི་མང་ལ་བཀའ་བཏང་ནས་འབངས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་དང་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྔོན་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྗེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །ལར་ནས་རང་ཉིད་དང་པོ་སངས་མ་རྒྱས་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་སྟབས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་དགོས་ཤིང་གོང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཔེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྙམ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གཟུང་རྒྱུ་དེ་རང་གི་འབངས་མིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གི་དཔུང་དང་སྟོབས་ཤུགས། རྒྱུ་ནོར། སྐད་གྲགས་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང། གང་ལྟར་ཡང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་མ་ཤེས། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སེམས་ཅན་གི་དོན་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་འགྲུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དུང་དུང་བ་རེ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་སྦྱོར་བ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ངག་གིས་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ།། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ལྟར་སྣང་རེའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་མགོ་སྐོར། བསླུ་བྲིད། རྫུན་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་སྤང་དགོས་སོ། །དེང་སང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ནད་མཚོན་དམག་འཁྲུག་སོགས་འཇིགས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ང་ཚོའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་མེད་པ། ཆོག་ཤེས་མེད་པ། རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མ་འོངས་པར་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཞི་བདེ་ལ་འགྱུར་དགོས་ན་ད་ལྟ་ནས་སོ་སོའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་མ་ཉམས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ད་ལྟའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ང་ཚོའི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་བྱས་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེང་སང་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བཞིའི་ཁོར་ཡུག་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་ནད་རིམས་དང་། དམག་འཁྲུག་སོགས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཡོང་ངེས་ཤིང་། དེ་ནི་ད་ལྟ་ང་རང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཐེར་འབུམ་བདུན་གྱི་བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཡོད་དོ། །
བྱང་སྡོམ་འབོག་ཆོག་སོགས་བྱ་དགོས་ན་རང་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་བཤམས་དང་། ཐང་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉིན་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གཅེས་འཛིན་འདི་ཉིད་བློས་བཏང་སྟེ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོག་ཆོག་འདི་དལ་བུས་ལན་གསུམ་འདོན།
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།
སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།། མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ།། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།། སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།། རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།། བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱའོ། །གལ་སྲིད་ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་གོང་གི་སྡོམ་པ་རྒྱས་པ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་མེད་ན།
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
ཅེས་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྐྱབས་སེམས་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གྱིས་ངས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གང་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་ནས་གལ་སྲིད་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བསྐྱལ་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས།
མཇུག་ཏུ།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་བླངས་པའི་གོ་ཆོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གཅིག་པའི་བུ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཕན་ཅི་ཐོགས་གང་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གལ་སྲིད་ངས་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་རང་གི་ཆེད་དུ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱེད་བསམས་ནས་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་ཟེར་བའི་དམིགས་བསལ་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ནམ་རྒྱུན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དེའི་དྲུང་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེད་ན་རང་གི་མཆོད་བཤམས་སོགས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་བློས་མི་གཏོང་བར་བསྲུང་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་འབད་དགོས་སོ། །དེས་རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་གྲུབ་པའོ། །
རྒྱུ་བཞི་པ་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི།
རང་གིས་དཀའ་བས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་རྩ་དེ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་མ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ན་དགེ་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྔོ་བ་མི་བཟད་ལམ་ཡིན་ཕྱིར།། སྤེལ་དང་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་དགེ་རྩ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མང་པོ་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་བས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བསྔོ་དགོས་སོ། །བསྔོ་ཚུལ་ལའང་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བ་ཞེས་གང་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་སའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས། བསྔོ་བ་བྱེད་མཁན་གང་ཟག་རང་ཉིད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྔོ་དགོས། འབྲིང་གིས་བསྔོ་བ་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་རང་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟར་བསྔོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་དང་། འདས་མ་འོངས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དང་སྔོ་བཞིན་པ་དང་། བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས།
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཕྱིར།། དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །
ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྔོ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་སུ་དགེ་རྩ་བསགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་དེ་གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི།། དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་ཀུན།། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས།། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཀྱང་དཔེར་ན། ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གནས་སོགས་ཀྱི་མདུན་ཀུན་སློང་གཞན་ཕན་རྣམ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །རྒྱུ་བཞི་པ་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་གྲུབ་པའོ། །
གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི།
ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྟར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་དམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་དམ་བཅའ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་དགེ་ཚུལ་སློང་ལས། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་། སྐྱེས་ཚད་འཁོར་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་སོགས་ཞིང་ཁམས་དེར་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཞིང་ཁམས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །ད་རེས་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གོ་རུ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ཕྲ་མེན་མ་པུསྐ་སི་ཡིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བ་རྟ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འོད་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེག་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་དྲ་བ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རིང་ནས་ལས་སྨོན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གུས་རྟག་གིས་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་དང་། གུས་པས་མགོ་འདྲེན་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་སྐྱ་སེར་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ད་རེས་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་གནས་དུས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཚེ་གང་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་རྙེད་པའི་དུས་འདིར། ད་རེས་རང་མགོ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན།
དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཁོ་ན་ལ་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་ནང་གི་རང་སེམས་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བློ་སྦྱོང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་དང་། དམག་འཁྲུག་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་མཚོ་ཁ་རྡོལ་ཞིང་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཉིན་མཚན་མི་འཁྱོལ་བའི་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིར་མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཡང་དག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཆེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།། གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་དཀོན་ཅིང་ཆོས་མིན་གྱི་སྡིག་ལས་བྱེད་མཁན་ནི་མཚན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་གྲངས་མང་བའི་དུས་ཚོད་འདིར། ང་ཚོ་སྔར་བྱས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དང་ལྡན། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་འདི་གཅིག་བྱས་ན་སོ་སོའི་ལུང་པ་གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་འོག་ང་ཚོ་བོད་རིགས་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱ་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལྟར་དར་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་འདིར་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །མ་ཟད་ད་རེས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལའང་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་བསམས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འཇུག་དགོས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཞེས་པ་དེ། གང་ཟག་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ཅིང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འཕགས་ཆེན་བྱང་སེམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལས་ང་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ག་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རང་ཚོ་ལ་རང་ངོས་ནས་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་དང་། ཡི་དམ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསླུ་བའི་དད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བསླུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླུན་པོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ།། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས། རང་ངོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིར་ནམ་རྒྱུན་རི་རྩེ་དང་། ས་སྟོང་སོགས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་ངང་ནས་གཞུང་གི་བདེ་སྨོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ངག་ནས་འདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་སྒོམ་ཞིང་དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བཏོན་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་འཆི་ཁའམ་ཡང་ན་བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཡོལ་མོ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་འགྲམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཉིན་གྲངས་མང་པོའི་རིང་རྒྱུ་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མི་དགོས་སོ། །འོད་མདོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ནས་དེ་ཞག་བདུན་དུ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཡིད་ལ་བྱས་དེ་བསྒོམས་ན། དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་ནས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །
དེའང་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱི་ཐད་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་རྣམས་སུ་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་འདྲ་བ་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཚང་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། དཔེར་ན། དུག་གི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དུག་འབྱུང་ཞིང་སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱུ་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ད་ལྟ་ནས་གོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་པར་རེ་བ་ནི་ཞིང་ནང་དུ་རྒྱུ་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཐོག་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འདི་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དུས་རབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་དཔེར་ན་བོད་དང་། རྒྱ་ནག། ཉི་ཧོང་། ཀོ་རི་ཡ། ཝེཏ་ནམ་སོགས་ལུང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་དར་སྲོལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་ཚེ་ཐུང་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གོང་གི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གསོན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལའང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་བས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་དཔག་མེད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ལྷ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་མ་ཟད་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ནས་ང་ཚོས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཚེ་སྟོད་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་མེད་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་སྡིག་ལས་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་ཞལ་ནས། གཞོན་དབང་པོ་གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས།། ལུས་དར་ལ་བབས་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེངས།། ད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་པའི་དུས།། ཆོས་གཤའ་མ་དྲན་ཀྱང་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྟོད་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་།
དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆི་ཁའི་ཉིན་མོའི་ཚུན་འཆི་ཁར་འཇིགས་སྐྲག་དང་། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །ལྷག་པར་དུ་བལ་ཡུལ་གནས་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལོ་རེར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་འདི་འདྲ་བའི་གོ་སྐབས་ཡང་ནས་མི་རྙེད་པ་ལ་བསམས་ནས་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད་བསམ་པས་རང་གིས་རང་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་དགོས། །དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་བཟང་པོ་འདི་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་ཚེ་རྫོགས་ན་གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཞིག་དང་དེ་བས་བླུན་པོའི་ལས་ཤིག་མེད་དོ། ། སྤྱོད་འཇུག་ལས།
འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས།། བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན།། འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ།། འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཉིད་མ་བསླུས་པར་ད་རེས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་འདིར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་བསྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །
སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །
ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི།། དཔག་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྨག་མུན་བསལ། །
རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མ་ཆགས་པདྨའི་ལྷ་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས། །
སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་འོད་ཞགས་ཀྱིས།། བཅིངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར།།
ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་།། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །
སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཉིད།། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལེགས་ཕབས་ནས། །
དམ་ཆོས་ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་འདིར།། མི་འབྲལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།།
ཅེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དམ་པར་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྣལ་སྐུད་ལྟར་ཕྲ་རུང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཆུང་ནས་མོས་ཤིང་། ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོ་དང་། ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གཞན་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཚང་ལེགས་པར་ནོད་པ་མ་ཟད་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་མཁས་མིན་མཁས་པའི་གོ་སར་འགྱིང་བ་ཀུན་གྱིས་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་དུ་འབོད་པས། བལ་ཡུལ་ཡོལ་མོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ལྟར་སྙན་ངག་དང་། མཁས་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མའི་ལམ་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་2005/5/10 ལ་སྦྱར་བའོ། །གོང་ལོར་བྲིས་པའི་མ་དཔེ་ཉིད་ཕྲན་གྱི་གློག་ཀླད་རྙིང་པའི་ཡིག་ཉོག་ཁྲོད་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བས་རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་ཕྱི་ལོ་2022སྤྱི་ཟླ་10ཚེས་28ཉིན་ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉི་ཡ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ། ས་བཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་། གཞན་འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟད་རེ་བགྱིས་ནས་མཇུག་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ། །
ལན་གཉིས་ཞུས་གྲུབ།
Subscribe to:
Posts (Atom)