Translate

Tuesday, July 14, 2026

A Tibetan Hero who Merged into the Flames


A Tibetan Hero who Merged into the Flames


In March of this year, the government of Communist China made use of the deceptively pleasant-sounding phrase, “The Law on Promoting Ethnic Unity and Progress,” to enact a new fundamental law which will further suppress Tibetan identity, language, religion, and freedom through legally mandated Sinicization, forced assimilation of a single state-defined Chinese identity. Alarmingly, the law could extend beyond China’s borders with embedded “extraterritorial reach”, targeting those who are accused of undermining “ethnic unity,” promoting “separatism,” or challenging China’s “sovereignty” claims. Harboring the malicious policy of erasing and eventually transforming the Tibetan language into Chinese and the Tibetan people into Chinese, China officially began implementing this policy on July 1.
Led primarily by the Tibetan administration in exile, Tibetan brothers and sisters living throughout the world have carried out many different kinds of protests opposing this policy of the Chinese government.
The fifty-two-year-old Tibetan activist Rangzen Lobga, who had been permanently residing in New York City in the United States, seized upon this movement as an opportunity and, apparently having made thorough preparations in advance, began a Facebook livestream from his mobile phone at 5:49 in the evening. Holding Tibet’s Snow Lion national flag in his hand and dressed in traditional Tibetan attire, he also carried a lighter and a scrap of paper.
Without any fear, timidity, apprehension, or unease, he slowly walked several steps into the plaza in front of the United Nations headquarters. He then gently planted upright to one side the Tibetan national flag he had been holding in his right hand. With the lighter in his left hand, he set fire to the paper, and within scarcely a second, the entire body of the hero Pawo Rangzen Lobga was engulfed in a fiercely glowing red mass of flames.
What extraordinary courage and fortitude Lobga possessed! While the fire was violently burning his entire body, far from writhing or leaping about, he remained standing in the midst of the flames, a dark and motionless figure, without so much as moving his body.
Within no more than five seconds, the fiercely blazing fire had consumed his entire body. Finally, the burning body slowly placed both knees upon the ground, as though making a prostration, and fell onto the pavement. Judging from the manner in which he fell, one may surmise that he had not only poured a large quantity of gasoline over his entire body, but had also swallowed some of it.

Furthermore, the fact that while burning he made no movement and did not leap about, but stood upright and imposing as a dark figure in the midst of the red mass of flames, appears to demonstrate that from childhood he had studied Buddhism and the teachings of the Mahayana for approximately thirteen years. Not only was he utterly unafraid of death, but, like a son joyfully returning to his father’s home, he seems to have long prepared himself to face death without fear by building within his mind the strong fortress of Buddhist teachings—such as impermanence and taking suffering onto the path.

The time when the presence or absence of genuine Buddhist practice is weighed on the scales is the time of death. As a Tibetan proverb says:

“Whether one possesses courage is known in battle;
whether one possesses the Dharma is known at the time of death.”

With your passing, one person has been lost from among the seven million Tibetans. For us, as a people with such a scarcely populated nation, this is an exceedingly great loss.

An even greater loss is this: Rangzen Lobga was someone who struggled solely for complete Tibetan independence. While alive, his only thought was that Tibet should attain freedom, and his only work was for the cause of Tibet. Brave hero, you were worth more than hundreds of ordinary Tibetans. That you have now been parted from us forever is an immense loss.

Nevertheless, since it is the natural law that the final end of all who are born is death, what was expressed by your setting fire to your precious life and burning yourself alive in New York, in front of the headquarters of the United Nations, in the powerful country of the United States?

I believe it was a message to the leaders of the nations of the world, beginning with the United Nations:

“If you have brains in your heads
and beating hearts in your chests,
please stand behind the justice of us Tibetans.
Please stand behind the vulnerable and defenseless.
Please stand on the side of truth.”

As a Tibetan proverb says:

“When a hawk carries off a rabbit,
the blue sky is the only place to which it can cry out.”

In the same way, although more than seventy years have passed since the government of Communist China forcibly occupied the powerless and vulnerable Tibetan people, the United Nations has never spoken even slightly about the Tibetan cause, because of the pressure exerted by China’s strength, power, and influence.

Therefore, I believe that this time, having reached a desperate impasse and exhausted every other means, Lobga Rangzen set fire to his precious body in front of the United Nations.

Rangzen Lobga-la,

This time, for the sake of the Tibetan people, you set your most precious life ablaze within a matter of a few seconds. When I think of how your upper garments were burned away until nothing remained but charred remnants, and of how you alone departed in utter solitude, it was a sacrifice too painful for the heart to contemplate and beyond the power of words to express.

Ah! From this very day onward, we Tibetan brothers and sisters who remain behind will, in accordance with your final testament, unite as one for the sake of Tibet’s freedom and independence. Until the truth and justice of our complete freedom and independence are fully vindicated, we will never abandon this struggle.
For now, may your consciousness be at peace. We will never allow your hopes to go to waste.
And may you, without losing your present courage, determination, or bold spirit, swiftly take rebirth in a Tibetan body for the restoration of Tibet’s freedom. At that time, may you be enthroned as the holder of Tibet’s political sovereignty; may independence be attained swiftly; and may all of us together enjoy happiness, prosperity, and cultural flourishing throughout the snowy land of Tibet. This is my prayer.
Although the government of Communist China brought the whole of Tibet under its rule in 1959, it has still not succeeded in bringing the minds of the Tibetan people under its control.
Over the past sixty-seven years, through every kind of policy and method, both conciliatory and harsh, the government of Communist China and the leaders of the Chinese Communist Party have tried in many different ways to draw the minds of the entire Tibetan people toward Beijing, the capital of China. Yet the thoughts of Tibetans both in Tibet and in exile continue to turn toward Dharamsala in India.
The government of Communist China has used every means at its disposal in an effort to eradicate Tibetan religion, culture, and national identity.
Today, Tibetan religion and culture have become a treasure cherished by the whole world, and the number of people who admire Buddhism and Tibetan culture continues to increase with each passing day.
No matter how the government of Communist China has used deception, lies, and every kind of trickery against Tibetans—trying by every possible means to turn the land of Tibet into Chinese territory and the Tibetan people into Chinese—truth can never be defeated. In this twenty-first century, an age of knowledge, intelligence, science, and technology, the people of the world have come to recognize clearly what is true and what is false. The lies of the government of Communist China have now been exposed, leaving it humiliated and ashamed.
Nevertheless, some leaders of the Chinese Communist Party still cling with a death grip to nothing but their own political power, authority, and positions. Like a person falling from a precipice and desperately grasping at the branch of a tree, they have reached a state of utter desperation, yet continue to employ every means at their disposal to forcibly assimilate the Tibetan people into Chinese.
Even so, I possess firm confidence and conviction that, before long, the sun of happiness and freedom will swiftly rise for us.
As for how I came to know Rangzen Lobga: several years ago, when I traveled to New York to visit my family, I was invited to lunch at the home of a Khampa family. One member of that family had been my traveling companion in 1998, when we had journeyed together on foot from Tibet to India through the Himalayan mountains. Rangzen Lobga-la happened to be staying with that family at the time, and that was when I first became acquainted with him.
In everyday life, he was frank and straightforward, easily contented, and cheerful. He was also extremely fond of jokes, playfulness, dancing, and other amusements.
Indeed, among Tibetans living in New York, there was probably scarcely anyone who did not know Rangzen Lobga. The reason was that whenever any kind of activity for the Tibetan cause was organized within the Tibetan community, he was always there.

Rangzen Lobga-la,

You are the true hero who deserves to stand as a model of struggle for all Tibetans, both those living in Tibet and those living in exile.

While you were alive, you were a good man of fine character who lived in harmony with everyone, and one worthy of serving as an example to all Tibetans.

Now that you have departed, you have become a mighty hero capable of shaking up the whole world, and many tens of thousands of people are offering prayers for you.

You are the true thunderous battle cry, as though our forefather King of Tibet, Songtsen Gampo himself had deliberately appeared, awakening the Tibetan people from their slumber in the struggle.

You were not merely a man of words, but a true and valiant Khampa hero who genuinely possessed devotion and love for the Tibetan people.

Victory to Tibet!
Victory to independence!
Victory to Rangzen Lobga!

my humble residence, Manjushri Dharma Center, on July 10, 2026.












མེ་ཡིས་ཟོས་པའི་བོད་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག།

འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་“མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག།”ཞེས་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་སྙན་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་བཟོས་ཤིང་མ་འོངས་པར་བོད་སྐད་རྒྱ་སྐད་དང་། བོད་རིགས་རྒྱ་རིགས་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་བཅང་ནས་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་རྒྱ་ནག་ནས་སྲིད་ཇུས་འདི་དངོས་སུ་ལག་སྟར་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གཙོར་བྱས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད།
ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིའུ་ཡོག་ཏུ་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་འཐབ་རྩོད་པ་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཅན་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ནས་ལས་འགུལ་དེ་གོ་སྐབས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༦ སྤྱི་ཟླ་༧་པའི་ཚེས་༢་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་ཐོག་རང་གི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ནང་ནས་ངོ་དེབ་ཐད་གཏོང་ཐོག་ནས་ལག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གངས་སེང་གི་རྒྱལ་དར་བཟུང་། ལུས་ལ་བོད་ཆས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཆ་དང་ཤོག་གུ་ཚལ་པ་ཞིག་བཟུང་ནས་འཇིགས་ཞུམ་དང་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དལ་བུས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ཐང་དུ་གོམས་པ་འགའ་ཤས་ཤིག་གི་རྗེས་སུ་ལག་གཡས་པར་བཟུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་དལ་བུས་ཟུར་དུ་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་བཟུང་བའི་མེ་ཆ་དེས་ཤོག་གུ་ལ་མེ་སྦར་ནས་སྐར་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པར་དཔའ་བོ་རང་བཙན་བློ་དགའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མེ་དཔུང་གིས་དམར་འུར་འུར་གྱིས་ཁེངས་སོང་། བློ་དགའ་ནི་ཅི་འདྲའི་བློ་ཁོག་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་རེད། མེ་ཡིས་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་ཏུ་འཚིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་པོར་འཕག་འཚག་དང་མཆོང་སྡིང་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་མེ་ཡི་དབུས་སུ་ནག་ཐོམ་མེར་ལུས་འགུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྲེང་བཞིན་འདུག ཆེས་དྲག་ཏུ་འབར་བཞིན་པའི་མེ་ཡིས་སྐར་ཆ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་ཁོང་གི་ཚོ་ལ་ལྗིད་པའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཡིས་ཟོས་ནས་མཐར་མེ་དང་མཉམ་དུ་འཚིག་བཞིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ག་ལེར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་ནས་ཐང་དུ་འགྱེལ་སྟངས་ལ་དཔྱད་ན་ཁོང་ནས་གཟུགས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རླངས་འཁོར་གྱི་སྣུམ་མང་པོ་ཞིག་བླུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོག་པའི་ནང་དུའང་འཐུང་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་དེ་དང་མ་ཟད་མེ་ཡིས་འཚིག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གཡོ་འགུལ་དང་དང་མཆོང་སྡིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་མེ་དཔུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནག་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་ནང་ཆོས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཆི་བ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇིགས་པ་མ་ཟད་དགའ་བཞིན་དུ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་རྩིག་ནས་འཆི་བ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇིགས་པའི་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་ཡོད་པ་འདྲ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་སྲང་དུ་འདེགས་ས་ནི་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། དཔའ་ཡོད་མེད་འཛིང་ན་ཤེས། ཆོས་ཡོད་མེད་འཆི་དུས་ཤེས། ཞེས་པ་ལྟར་རེད།
གང་ལྟར་ཀྱང་ད་རེས་ཁྱེད་བོད་མི་ས་ཡ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་མེད་སོང་བ་དེ་ནི་ངེད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།
དེ་བས་གྱོང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་བློ་དགའ་རང་བཙན་ནི་བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་པའི་ཆ་ནས་གསོན་པའི་དུས་སུ་བསམ་རྒྱུ་ལ་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། ལས་རྒྱུ་ལ་བོད་དོན་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་བོད་རིགས་མི་བུ་དཀྱུས་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་ད་རེས་ང་ཚོ་དང་ཁ་གཏན་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཧ་ཅང་གྱོང་གུད་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ཁྱེད་ནས་ཨ་རིའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཉིའུ་ཡོག་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་འགྲམ་དུ་ཁ་གཏད་ནས་གཅེས་པའི་སྲོད་དམར་ལ་མེ་སྦར་ནས་གསོན་བསྲེག་བྱས་པ་དེས་གང་ཞིག་མཚོན་ཡོད་ཅེ་ན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ལ་མགོ་ནང་དུ་ཀླད་པ་ཡོད། བྲང་ཁོག་ནང་དུ་སྙིང་དམར་ཡོད་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱབ་ལ་ལང་རོགས། ཉམ་ཆུང་གི་རྒྱབ་ལ་ལང་རོགས། བདེན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལང་རོགས་ཞེས་པའི་བརྡ་ལན་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ན། འབོད་ས་གནམ་སྔོན་པོའི་དཔེ་ལྟར། ད་རེས་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་གཞུང་གིས་ཉམ་ཆུང་བོད་རིགས་བཙན་བཟུང་ནས་མི་ལོ་བདུན་བཅུ་ཡར་ལྷག་ཕྱིན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་དང་དབང་ཤུགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་མྱོང་མེད་སྟབས་ད་རེས་བློ་དགའ་རང་བཙན་འུས་ཐུག་ཐབས་ཟད་ནས་ཁོང་གི་གཅེས་པའི་གཟུགས་པོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་བསྲེག་བཏང་བ་རེད་བསམ།
བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས། ད་རེས་ཁྱེད་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་མེ་རུ་སྦར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོད་གོས་མེས་ཚིག་རོ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱེད་གཅིག་པུ་ཁེ་རྐྱང་དུ་བུད་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བསམ་ན་སེམས་ནང་ནས་བསམ་མི་ཕོད་པ་དང་། ངག་ནས་སྨྲ་མི་ནུས་པའི་བློས་བཏང་ཞིག་རེད།
ཡ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་ཤུལ་ལུས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གནང་བ་ལྟར་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ང་ཚོ་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་གཙང་མའི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་དུས་ནམ་ཡང་ང་ཚོས་འཐབ་རྩོད་འདི་བློས་གཏོང་གི་མིན། གནས་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་བློ་བདེ་བོ་གནང་རོགས། ང་ཚོའི་དུས་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་དེ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཡོང་། ཁྱེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་སྤོབས་པ་སོགས་མ་ཉམས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རང་དབང་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་གང་མགྱོགས་བོད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེད་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་རང་བཙན་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད།
ལར་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩་ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ད་དུང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད།
འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་གྱི་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ནག་གི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་བློ་འགུག་ཐབས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ད་དུང་ཡང་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ཤཱ་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡོད།
རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྩ་མེད་དུ་བཟོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་།
དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་གཅེས་ནོར་དུ་གྱུར་ནས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད།
རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་བོད་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་དང་། རྫུན། གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དང་། བོད་རིགས་རྣམས་རྒྱ་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཕམ་མི་སྲིད་པས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རིག་ནུས་ཚན་རྩལ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་བདེན་རྫུན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་རྫུན་རྐུབ་རྡོལ་ཅིང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་རྒྱ་དམར་ཤོག་འགོ་གཙོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་དང་གོ་གནས་ཁོ་ན་ལ་ཤི་འཇུ་རོ་འཐམ་གྱིས་གཡང་ནས་ཟག་པའི་མི་ཡིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་པ་ལྟར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་རྒྱ་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་ང་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་རངདབང་གི་ཉི་མ་མྱུར་དུ་འཆར་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཚོད་དང་ཡིད་ཆེས་གཏན་པོ་ཡོད།
ངས་བློ་དགའ་རང་བཙན་ཇི་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཞེ་ན། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་གོང་དུ་ང་ཡི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཉིའུ་ཡོག་ཏུ་བསྐྱོད་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨་ལོར་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱུད་ནས་རྐང་ཐང་དུ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་མཉམ་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་རོགས་གཅིག་པ་ཁམས་པའི་མི་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ང་ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་ཞིག་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སྐབས་དེ་དུས་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་མི་ཚང་དེར་བསྡད་འདུག་སྟབས་ངོ་ཤེས་དང་པོ་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་གསང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཆེ་བ། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཅན་དང་མ་ཟད་ཁ་མཚར་དང་རྩེད་མོ་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག ལར་ནི་ཉིའུ་ཡོག་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་དགའ་རང་བཙན་མི་ཤེས་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་རྒྱུན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་དོན་དུ་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཀྱང་ཁོང་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དེར་ཡོད།

བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས།
ཁྱེད་ནི་ང་ཚོ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བྱེད་འོས་པའི་དཔའ་བོ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།།
ཁྱེད་ནི་གསོན་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ཀུན་ལ་འཆམ་མཐུན་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དཔེ་བྱེད་འོས་པའི་མི་བཟང་དེ་ཡིན།།
ཁྱེད་ནི་ཕེབས་ཟིན་པའི་ཤུལ་དུ་འཛམ་གླིང་ཡོམ་ཡོམ་དུ་སྒུལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཆེན་གྱི་དཔའ་བོར་གྱུར་ནས་མི་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།
ཁྱེད་ནི་བོད་མི་རྣམས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཉིད་ལས་སློང་མཁན་གྱི་མེས་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བསམ་བཞིན་དུ་ཕེབས་པའི་ངར་སྐད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།།
ཁྱེད་ནི་ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ངོ་མར་བོད་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་མཁན་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ངོ་མ་དེ་ཡིན།།
བོད་རྒྱལ་ལོ།། རང་བཙན་རྒྱལ་ལོ།། བློ་དགའ་རང་བཙན་རྒྱལ་ལོ།།


མེ་དཔུང་ལ་ཐིམ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།

གངས་ཅན་པ་ཡི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ།། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ།།
གང་ལ་བརྟེན་པ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ།། ང་ཡི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།།

ཀྱེ་མ་འདས་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལྷག་རིང་།། གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱར་བའི་གངས་ཅན་པ།།
རང་དབང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་བསམ་ཚེ།། ཡང་ནས་བསམ་ན་ཡིད་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།།

ཁྱད་པར་མི་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡི།། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱུན་མ་སྐམ་དཔའ་བོ་རྣམས།།
རྣམ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཐིམ་པའི་གྲངས་ཀ་ནི།། བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་བྱུང་།།

ཡང་དགོས་ཁ་སང་གྲོང་ཁྱེར་ཉིའུ་ཡོག་ཏུ།། དཔའ་པོ་ཆེན་པོ་བློ་དགའ་རང་བཙན་གྱིས།།
ཁ་ཆེམས་དང་བཅས་མེ་བསྲེག་བཏང་བ་དེ།། སྙིང་གི་དབུས་ནས་ཁྱེད་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ།།

མཛེས་པའི་བོད་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་དང་།། ལྷོད་དལ་མི་འཇིགས་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་བ་དང་།།
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཕྲག་ཏུ་བཀལ་ནས་སུ།། མེ་དཔུང་དམར་པོས་ཟོས་པའི་དཔའ་བོ་དྲན།།

གང་གི་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དྲོད་མོ་དང་།། སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེག་བྱས་པའི་བློ་ཁོག་དེས།།
འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་གཡོ་འགུལ་བཟོས།། དཔའ་བོ་ཁྱེད་ནི་དོན་གྱི་དཔའ་བོ་ཡིན།།

རང་བཙན་གཙང་མ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་།། བཙན་པོའི་ཁྲག་རྒྱུན་བཞུར་བའི་སྙིང་ཁམས་ཅན།།
བློ་སྤོབས་ལྡན་པའི་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། དགའ་གུས་ངང་ནས་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་ཞུ།།

གཡས་ནས་དགོད་སྒྲས་བླ་མའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུས།། གཡོན་ནས་ངུ་སྒྲས་དཔའ་བོའི་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས།།
ཉིན་གཅིག་ཤར་བའི་ཉི་མ་དཀར་ནག་གཉིས།། གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་ལས་དབང་རེད།།

གང་ལྟར་ཁྱེད་ཉིད་ཚིག་པའི་རྗེས་ཤུལ་དུ།། གང་གི་ཞལ་ཆེམས་དུད་དྲི་མ་ཡལ་བར།།
དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལག་ལེན་སུས་བྱས་ན།། དེ་ནི་ཁོང་གི་རྗེས་དྲན་ངོ་མ་ཡིན།།

<༢༠༢༦/༧/༡༠/ཉིན་དྲ་མིང་བདེན་པ་ནས་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མྱ་ངན་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ།།>

Thursday, June 18, 2026

A Brief Explanation of Parting From the Four Attachments

 A Brief Explanation of Parting From the Four Attachments


The Root Text:


If there is attachment to this life, one is not a Dharma practitioner.

If there is attachment to samsara, there is no renunciation.

If there is attachment to self, there is no bodhicitta.

If there is grasping, it is not the view.


If there is attachment to this life, one is not a Dharma practitioner.


First, if there is attachment to this life, one is not a pure Dharma practitioner. The reason for that is if there is attachment to the things of this life it is a hindrance to pure practice of the holy Dharma. For example, like people of these modern times, they are distracted solely by objects of their five senses. When they encounter pleasant sense objects such as sights and sounds, they grasp them as happiness and chase after them without the slightest investigation. This results in negative karma that seeks profit for oneself and defeat of others, and ultimately leads to nothing but physical and mental frustration and suffering. As I said in my Exhortation to Isolated Places, Revealing the Path to Liberation,


What you want is only happiness

Yet what you create is nothing but suffering.

O mothers following mistaken paths,

Go to isolated places of Liberation!


Thus, if we remain fooled and distracted by our slight experiences of imitation happiness in this ocean of samsara of attachment and aversion, that temporary happiness will soon become suffering of change and, like a fish caught on a hook, we will continue wandering through samsara without an opportunity to practice sacred Dharma.  Even if we supposedly practice Dharma, it will not be pure Dharma. That is why the strong negation is expressed: if there is attachment to this life, one is not a Dharma practitioner.


If there is attachment to samsara, there is no renunciation.


Secondly, if there is attachment to samsara, there is no renunciation. Samsara is the beings and environment included in the five contaminated aggregates. As long as a person has attachment to any of it, they lack renunciation. This is because renunciation and attachment to samsaric objects are polar opposites. Just as love and hatred cannot simultaneously coexist in one person’s mind, so it is with attachment and renunciation. The reason for this is that they are mutually contradictory, like light and darkness. As Je Tsongkhapa says in Three Principles of the Path,


Without a wish to leave samsara

The yearning for its pleasures cannot be stilled.

Since beings are bound by their thirst for samsara

First seek to develop a wish to leave it.


Buddha himself was born as an Indian prince, heir to kingship, power, dominion, immense wealth and property. Yet, unattached to temporary pleasures, in order to attain unexcelled, ultimate happiness, he gave up everything, his kingdom, his wife and family,  his wealth and property, and turned towards the Dharma. This is because he developed very strong renunciation. The quality of a Dharma practitioner relates to their degree of renunciation: strong renunciation makes for the best Dharma practitioner; middling renunciation, a middling practitioner; and weak renunciation, a poor Dharma practitioner. If someone lacks renunciation completely, they are in no way a Dharma practitioner. Since the presence or absence of renunciation determines the quality of a Dharma practitioner, that is why the strong negation is expressed: if there is attachment to samsara, there is no renunciation.


If there is attachment to self, there is no bodhicitta.


Thirdly, if there is attachment to self interest, there is no bodhicitta. This is because bodhisattvas give up self interest and take responsibility for the welfare of others. As said in Guide to the Bodhisattva Conduct,


As long as space exists,

As long as there are living beings,

That long may I remain

To alleviate their suffering.


As said, Bodhisattvas remain focused on the welfare of others throughout the six periods of day and night, not their own welfare. In general, focus on self-interest or selfishness is the source of all problems, whereas cherishing others is the source of all good qualities. That is because the main cause of sentient beings wandering in samsara out of ignorance and confusion is selfishness or ‘self-cherishing,’ whereas the main cause of Bodhisattvas taking the path of Liberation realized through transcendent wisdom is the cherishing of others; that’s all there is to it. 

Self-cherishing results in loss and ruin both temporarily and ultimately. The ultimate loss is that as long as we remain a slave to self-cherishing we cannot attain liberation from samsara. If we can’t get free of samsara, we will never stop creating negative karma through the force of self-cherishing. If we do not stop creating its cause, we will never be able to stop experiencing the resultant suffering, and we will not attain liberation from samsara for many eons of time.

The temporary loss is that, for as long as we live, the stronger our self-cherishing, the less we will be able to develop love, compassion, contentment, patience, and so forth. Without these, we will have delusions such as anger, competitiveness, and jealousy which will cause us unhappiness and disturb our mental peace; it may even prevent us from being able to sleep! The main reason for this is the self-cherishing mind. That is why the strong negation is expressed: if there is attachment to self interest, one is not a Bodhisattva.


If there is grasping, it is not the view.


Fourthly, if there is grasping, it is not the view. When meditating in equipoise, if there is grasping, doubts, conceptual thought, etc, it is not the right view or meditation. That is because right view or actual meditation is free from dualistic, doubtful mind. As an example, the view and meditation is like the sun, while doubt and dualistic grasping are like clouds or mist obscuring the sun; the sun must be freed of cloud cover! As the Third Karmapa, Rangjung Dorje said,


Not sullied by meditation that is conceptual effort,

Not disturbed by winds of ordinary distractions,

May we master and cultivate practice of actual mind itself

Naturally settling in its original state, without alteration.


As said, when in meditative equipoise, we should meditate right on whatever appears in that fresh moment of awareness without alteration, without rejection or approval. When meditating, without hope or fear regarding ordinary concepts and experiences, with pure transcendent wisdom or mindfulness, we should recognize what appears without thinking about it. It should become like snow falling on the ocean: whatever appears instantly dissolves, appearance and release happening simultaneously. As I said in my Excellent Path of Freedom, The Jewel Ornament of Liberation in Brief,


Dropping in to our own present moment of awareness, fresh, unaltered,

With mindfulness and alertness, without distraction,

Not thinking of stillness as good and movement as bad,

In pure awareness, inexpressible, beyond thought,

Understanding concepts and emptiness to be equal,

If we develop certainty in our own experience, that is an ornament of Liberation.


As said, settling in a state free from contrivance or alteration is meditation. That is why the strong negation is expressed: meditation is not discovered somewhere else through contrivance or alteration. Therefore, when in meditative equipoise, if grasping or conceptual thought arises, that is not the view or meditation.


In Conclusion


To briefly summarize, this teaching of Parting From the Four Attachments which comes from the Sakya tradition has been commented on by many previous Lamas. Some of these commentaries were too long or too short to be suitable for our one day retreat. Some were of suitable length but I have not received a transmission of any of them, so it was not suitable for me to teach them according to my own assertions. When I was twenty-five, respectfully, at Parpung Monastery in Dege Kham, I received transmission of the root lines of Parting From the Four Attachments from the Sakya abbot Puntsog Namgyel. Therefore, at this time, wishing to benefit those who are like myself, without poetic verse or scholarly language in order to make it easily understandable, this writer, Khenpo Karten, has explained the words of the root text as soon as I finished my morning session of meditation on November 13, 2019. Through this virtue may the blessings of Parting From the Four Attachments enter the minds of all beings so that their minds may turn towards the Dharma.


Sarva Mangalam  Tashi Deleks


Translation by Jampa Tharchin 

Wednesday, April 22, 2026

གདེང་ཚོད་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོད་པའི་དགེ་མཚན་སྐོར།


དེ་རིང་ངས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གདེང་ཚོད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་པས་དེའི་སྐོར་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབྲི་འདོད་བྱུང།
ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་ཁེ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་། ཐུབ་ཚོད། ཕྲག་དོག། ང་རྒྱལ་སོགས་སྤང་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ། གདེང་ཚོད་དམ་སྤོབས་པ་བྱེད་མི་ཉན་ཅེས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསུང་མེད་ཅིང་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སུས་ཀྱང་གསུང་མྱོང་མེད། ང་རྒྱལ་དང་། སྤོབས་པ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་། ལང་ཚོ། ལོངས་སྤྱོད། ཡོན་ཏན་སོགས་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལས་རྒལ་ནས་ང་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་བསམ་ནས་ངང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་བློས་རང་ལས་དམན་པ། མཉམ་པོ། མཐོ་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་། ཕྲག་དོག། འགྲན་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་འདྲེན་ཡོང་གི་ཡོད།
སྤོབས་པ་དང་གདེང་ཚོད་ནི། སེམས་ཞུམ་པའམ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་དངོས་མིན། སྤོབས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ངས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ལས་ཀ་དེ་མི་བཏང་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་སྙིང་སྟོབས་གྱིས་དྲངས་པའི་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན། བློ་དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བློ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སྒྲུབ་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་དང་། འགྲུབ་ཐུབ་བསམ་པའི་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག།
དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་མི་ཐུབ་ཅིང་། གལ་སྲིད་ཐོབ་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོ་རྒྱུ་དང་ཚོར་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་འདི་འཇམ་ཅག་གེར་ལྷག་བསྡད་ཡོད། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་གསུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད་བསམ།
སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ཡིན་འགྲོ། གང་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལ་གདེང་ཚོད་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། སྐབས་དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་གསུང་ཐེངས་རེར་སློབ་མ་མང་པོའི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཕྱིར་འོངས། ཕྱིར་མི་འོངས། དགྲ་བཅོམ་པ། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་སོགས་འཐོབ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་མས་ཀྱང་ངས་ད་ལྟ་རང་བདེན་པ་མཐོང་སོང་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སང་ཞུ་ཕོད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དང་ལེན་བྱེད་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གདན་གྲལ་དུ་འཇོག་གི་ཡོད། དེང་སང་མི་ཞིག་ནས་བླ་མའི་ཆོས་གྲལ་དུ་ངས་ད་ལྟ་རང་བདེན་པ་མཐོང་སོང་ཟེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་མ་བཞུགས་པའི་གོང་དུ་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་གནང་བ་རེད། “ང་སྟན་འདིར་བསྡད་རྗེས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤི་ནའང་སྟན་འདིར་ལྡང་གི་མིན།”ཅེས་གསུང་ནས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་པོས་བཞུགས་པ་ཡང་ཁོང་ལ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད།
བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་པོ་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་གནང་བ་རེད། “ང་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ང་བྲག་ཕུག་འདིའི་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་གྱི་མིན།” ཅེས་གསུངས་ཤིང་མནའ་བསྐྱལ་ནས་དམ་བཅའ་གནང་བ་རེད། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་མེད་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་འདུག ང་ཚོའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་གང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ་སོའི་ལས་ཀ་དེ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་མེད་པས་ལས་ཀ་མི་འགྲུབ་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་གདེངས་ཚོད་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་འདུག། དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དང་སྔགས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བསགས་པའི་གང་ཟག་སྡིག་ཅན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པ་མ་ཟད་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཅེས་གསུང་ཀྱང། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུང་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་གསུང་པ་ཡིན་པ་ལས་ང་ལྟ་བུ་སྡིག་ཅན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་གསུང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་བརླག་བཅུག་པ་རེད།
ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད།
“སེམས་མ་བཅོས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་སྒོམ་ན་མཐར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྐྱེལ་འགྲོ།”
ཞེས་གསུང་ཡོད་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ནས་སེམས་བཙལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནམ་རྒྱུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་དེ་ཙམ་མེད། གལ་སྲིད་རྟོགས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ལས་ཡོད་པ་རེད། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསམ་ན་སྐབས་དེ་དུས་མི་ལ་རས་པས་བོད་ལ་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་མར་པ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བླ་མར་བསྟེན་པ་དེ་མི་ལ་རས་པ་ལ་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་ཁག་ཁུར་བའམ་འགན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དེ་སྐབས་དེ་དུས་མར་པ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་མེད་པས་ཡིན་ས་རེད་དྲན། མི་ལས་མར་པ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་རེད། “
ང་གཙང་ལ་སྟོོད་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྡིག་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ངས་མི་རྟ་སུམ་བཅུ་སོ་ལྔ་བསད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་སྡིག་པ་ཚང་མ་སྦྱངས་ནས་ང་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ཡོད་པས་ཁྱེད་ནས་ང་ལ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གནང་རོགས།”
ཞེས་ཞུས་པ་རེད། མར་པས་མི་ལ་རས་པ་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས།
“ང་ལ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། མ་ཟད་ལས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་ན་ནངས་སྒོམ་ན་ནངས་ལ་སངས་རྒྱས། ནུབ་སྒོམ་ན་ནུབ་ལ་སངས་རྒྱས། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ན་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་ཡོང་ཐུབ་མིན་ནི་ཁྱོད་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རགས་ལས་ཡོད།”
ཅེས་གསུང་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་མར་མི་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་བརྩོན་འགྲུས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པས་ཚེ་སྟོད་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རེད།
གང་ལྟར་ངས་བསམས་ན་ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནི་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་མེད་པས་རེད་འདུག་བསམ། དང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་མེད་པ་དེས་ལས་ཀ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ང་ཚོ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་རྣམས་སུ་དད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅེས་གསུང་ཡང་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་ཀྱང་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་དོན་ཚན་འདི་བཞི་པོ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས།
དང་པོ། བྱ་བ་དེ་རང་གི་མི་ཚེ་ལ་དགོས་མཁོ་དང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ།
གཉིས་པ། དེ་ལ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་ཡོད་པ།
གསུམ་པ། ངས་བསྒྲུབ་ཐུབ་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ།
བཞི་པ། བྱ་བ་དེ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་འདི་བཞི་པོ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས། 
དེ་སང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོར་མི་ཚེར་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ལས་ཀ་ཡིན་ཀྱང་ངེས་གཏན་མེད་པར་ལམ་སང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཞིང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་ངེས་གཏན་མེད་པའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད།
གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་ན་རང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་སྤྲུག་ནས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་བྱས་ཀྱང་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་ཚོད་སྤོབས་པ་ཡོད་རྒྱུ་དེ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད་འདུག
ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་དད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུང་ནས་མཐར་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་ཐག་བཅད་ཡོད།
འོ་ན་ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདེང་ཚོད་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་སྟངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་བསམ་ན། དཔེར་ན་སྤྱིར་བཏང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཁ་ཤས་བཟླས། མཇུག་ཏུ་རྡོར་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས།
“རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲུབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ༏”
ཞེས་ཟེར་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆག་མེད་དུ་བགྲང་ནས་འདོན་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མང་པོ་ཞིག་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་གིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་རྫོགས་དག་སོང་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་པ་དང་། ས་གཡོ་བ། དབྱར་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་འདོན་ཅིང་སྨོན་ལམ་དེ་ལན་གཅིག་བར་མ་ཆད་པར་ཐོས་མཁན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐུབ་གསུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལའང་ང་ཚོ་ཡིད་ཆེས་དང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་དུས་བླ་མས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་སོང་བསམ་དགོས་གསུང་ཡོད། ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་པ། གདེང་ཚོད་བཅས་ཡིན་ནོ།
མདོར་ན་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ནི་ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། བཤད་སྲོལ་ལ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མདོ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཞེས་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནས་བཤད་ན། མདོ་ལུགས་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡིན་དྲན་ནས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་དཔེར་ན་མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲན་བཟོ། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སེམས་བསྐྱེད་ཐུབ་མིན་ཀྱང་བཤད་ཁག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་དྲུག་དང་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུཾ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་རང་ཉིད་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ་དུས་ང་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་ཉན་པ་རེད། ངས་བསམ་ན་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པའི་བསམ་བློ་འདིས་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོའི་དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ངས་སེམས་སྐྱིད་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་སྡུག་པོ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ག་ཤེད་ཅིག་ནས་སེམས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བཟོ་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་ན་སེམས་དེ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱིད་པོ་བཟོ་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ང་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཞན་ཀྱང་སྡུག་པོའི་སེམས་དེ་སྤངས་མ་དགོས། སྐྱིད་པོའི་སེམས་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས་ལུས་སེམས་དེའི་ཐོག་ནས་ད་ང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག་བསམ་པའི་བློ་ཞིག་ནམ་རྙེད་ན་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱིད་པོའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས་རྙེད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་རླག་པ་དང་། གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པས་མ་འདང་བ། སེམས་བློ་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད། དེང་སང་སྨན་པ་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ནད་པ་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་ནད་དྲག་ཐུབ་བསམ་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་གདེང་ཚོད་དང་། སྨན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་ནད་པའི་ན་ཚ་དྲག་མིན་ལ་ཕན་གནོད་ཆེན་པོ་ཡོད་རབ་བཤད་སྲོལ་འདུག
ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཡང་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། དེ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ནང་ཆོས་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་ཆུང་ཟེར་བ་ནི་དོན་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་། གདེང་ཚོད། སྤོབས་པ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་སུ་ཡང་ཡི་དམ་གང་དང་གང་སྒོམ་ཡང་ང་ཡི་དམ་དེ་ལྟར་གྱུར་སོང་བསམ་ནས་ཐག་བཅད་དགོས་པ་ལས་ང་དེ་ཡི་དམ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཟེར་ནས་མིག་བཙུམ་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་མེད། ངས་དེ་རིང་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པའི་སྐོར་བཤད་དུས་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་སྲིད་ཀྱང་ངས་བསམ་ན་ང་ཚོའི་དེང་སང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ངན་ཕྱོགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཆེ་དྲག་པ་དང་དེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བཟང་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ནས་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཆུང་དྲག་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་རེད།
འདིར་ངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ནས་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་བཞུགས་མཁན་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་གྲྭ་ལོག་ལོ་ལོན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྐོར་བ་ལ་མཉམ་དུ་སོང་། སྐོར་ལམ་ནང་ནས་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་བྱས། ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
“ཉིན་རྟག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐོར་བ་ཐེངས་མ་འགའ་ཤས་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངས་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པས་སྡིག་པ་འདག་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་རིང་ཡང་སྐོར་བ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན།”
ཅེས་ཟེར། ངས་ཁོ་རང་ལ་ལན་འདི་ལྟར་བཏབས།
“ཁྱོད་རང་གི་སྡིག་པ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་སྡིག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐོར་བ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་འདག་ནུས་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད།”
ཅེས་དྲིས་དུས་ཁོ་རང་ནས་ཅི་ཡང་ཟེར་གྱི་མི་འདུག དེ་ནས་ངས་ཁོ་རང་ལ་སྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་སྐོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། གཅིག་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྡིག་པ་བསགས་ཚར་དུས་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བས་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་ཐོག་ཏུ་འཇོག་དགོས་སྟབས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དམྱལ་བར་འཕེན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། དེ་འདག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ལའང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕེན་ཐུབ་མཁན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེང་སང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ངན་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ལས་བཟང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཙམ་མེད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སླ་མོ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་ལ། དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའང་དེ་བས་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་རྟག་པར་དམྱལ་བ་ལ་སྐྱེ་ཆོག་ཆོག་ལྟ་བུ་ངན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་མང་བ་ཡོད་རེད།

ཡང་ངས་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན།
སྔོན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཆར་པ་མ་བབས་པའི་དབང་གིས་ལོ་ཏོག་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་ཆར་པ་མ་བབས་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་ལུང་པ་དེར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དེར་སོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཆར་པ་དབབས་རོགས་ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབས་པ་རེད། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དཔོན་དེས་མི་མང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུང་པ་རེད།
“བརྩེ་བའི་མི་མང་རྣམས་པ་སང་ཉིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཀླུ་གནས་སའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་སུ་འགྲོ་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་ཚིག་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་ན་ཏན་ཏན་ཆར་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབབས་ཀྱི་རེད། མི་མང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཆར་ཁེབ་དང་ཉི་གདུགས་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱོས་ནས་ཤོག།”
ཞེས་གསུང་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཚང་མ་ཀླུ་གནས་སའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཀླུ་དང་ས་བདག་སོགས་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཕུལ་བས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་སྤྲིན་ནག་འདུས་ནས་ཆར་བབས་པ་རེད། ཉིན་དེར་ཆར་པ་འབབས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དྲན་ནས་ཆར་འགོག་ཉི་གདུགས་ཁུར་ནས་སླེབས་མཁན་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད།
ངས་བསམ་ན་དང་པོ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་དེ་འགྲུབ་བསམ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་བསམ། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་དགོས། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གདེང་ཚོད་འབྱུང་ཞིང་གདེང་ཚོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེ་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་དབང་གིས་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ།།
དེང་སང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་བྱས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པས་མ་འདང་བ་དང་། གལ་སྲིད་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་རྙེད་ཀྱང་དོན་མེད་རྣམ་གཡེངས་དང་། སྒྱིད་ལུགས་ལེ་ལོའི་གཡོག་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་ཧ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་༢༠༡༩་སྤྱི་ཟླ་༡་ཚེས་༢༢་ཉིན་མོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞོགས་ཐུན་ཚར་མ་ཐག་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་བྲིས་པ་ལ་༢༠༢༤་སྤྱི་ཟླ་༤་པའི་ཚེས་པ་༡༩་ཉིན་མོར་སྔོན་གྱི་ཉིན་ཐོར་འཕྲི་བསྣན་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ནས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

Sunday, March 8, 2026

Heart Sūtra New Year Retreat and Avalokiteśvara Jenang Empowerment

Together with the students of Manjushri Dharma Center, we annually hold a retreat during the period
between the Western New Year and the Tibetan New Year. I consider this to be something extremely important.

Why is that?

At New Year’s time, many people gather at night with their friends, drinking alcohol, dancing and singing, enjoying themselves, and thus finishing the old year in festivity and pleasure. In general, as the noble A Guide to the Bodhisattva's Way of Life Shantideva has said,

"All actions are undertaken for the sake of happiness;
Yet even if one tries to buy it with riches, happiness is hard to find."

Whatever activities or livelihoods people engage in, they are done solely for happiness. Therefore, to spend even a single day joyfully with one’s loved ones is indeed something worthy of appreciation. At all times, to remain in mutual love and happiness is a meaningful and proper way to live a human life.

However, the way beings seek happiness differs in aim and short term transitory happiness or long term, permanent ultimate happiness. Some regard temporary enjoyment of the objects of the five senses as ultimate happiness. From a Buddhist perspective, the happiness that follows after sensory consciousness is not genuine happiness; it is suffering of change.

If one reflects carefully, this is truly so. Why? Although today one may be temporarily healthy and well, tomorrow one may be seized by illness or even die. Impermanence is directly visible to all. For that reason, during the joyful New Year period, I take the opportunity to remain in retreat with my students and encourage as much meditation practice as possible.

This year, during the New Year retreat teachings, over three days teachings were given on the Heart Sūtra, bestowal of the Avalokiteśvara jenang (permission empowerment), and took the Bodhisattva vows together.

The reason for teaching the Heart Sūtra this year is this: I hope that these students who place their trust in me will not merely sit in short sessions of blank meditation without thinking about anything, nor simply chant liturgies melodiously, but that they may gain a deep and certain understanding of the Dharma in general, and especially of the Mahāyāna teachings.

When explaining the Heart Sūtra, I did not merely speak superficially about emptiness, but explained it as thoroughly as possible.

The great Lord Je Tsongkhapa said:

“If one lacks the wisdom realizing the nature of reality,
Even if one has trained in renunciation and bodhicitta,
One cannot cut the root of cyclic existence.
Therefore, strive in the method of realizing dependent origination.”

In the final line, he did not say, “Therefore, strive in the method of realizing emptiness,” but instead said, “Therefore, strive in the method of realizing dependent origination.” There must be a very important reason for this.

Nowadays, many meditators — especially within Western societies where meditation has become widespread — sit in a kind of meditation where they merely block the temporary operation of the six consciousnesses and remain blank without thinking of anything. They then loudly proclaim, “I meditate!” But this is like shooting an arrow without seeing the target.

If one does not first ascertain:

  • what exactly is to be negated in emptiness,

  • by what method it is negated,

  • in what manner it is empty,

  • and what follows from that emptiness,

Then, there is danger of falling into errors and misconceptions about emptiness.

Therefore, to understand emptiness correctly, one must first thoroughly understand the crucial points of dependent origination. Accordingly, I explained dependent origination in detail, distinguishing:

  1. Dependent origination as cause and effect,

  2. Dependent origination through mutual relational designation.

  3. Dependent origination as mere imputation by name,

Analyzing these in subtle and coarse distinctions. Many people were very pleased.

Although I usually very rarely bestow empowerments, this year I gave an Avalokiteśvara jenang empowerment.

The reason for giving the jenang is this: The teaching of the Heart Sūtra was blessed by the Buddha, and Avalokiteśvara gave the response to Śāriputra’s question. In that sense, it would not be incorrect to say that the Heart Sūtra is Avalokiteśvara’s teaching. For that reason, I bestowed the Avalokiteśvara jenang this year.

Including this year’s teachings, I believe this is approximately the third time that the Heart Sūtra teachings have been given at this place.

On the following day, we concluded with prayers composed by the late Kyabje Sangye Dorje, including:

  • “The Prayer to Pacify Nuclear Weapons,”
    (formally titled: “A Supplication Prayer to Invoke the Heart Commitment that Reverses the Turmoil of Degenerate Times, Known as the Sage’s Curse Mantra”),

  • Prayers for world peace,

  • Prayers for the flourishing of the teachings,

  • The Butterlamp Prayers.

With these three concluding prayers, the beginning of the year retreat for the year 2026 was completed successfully and without obstacles.


Sunday, March 1, 2026

ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ལོ་གསར་གྱི་མཚམས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས།


འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ལོ་སྟར་ཆགས་སུ་དབྱིན་ཇི་ལོ་གསར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཉིན་འགའ་ཤས་སུ་མཚམས་ལ་འདུག་གི་ཡོད། ངོས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་དགུང་མོའི་མཚན་འཚོགས་སྐབས་སུ་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོ་སོགས་མཉམ་དུ་ཆང་འཐུང་ཞིང་ཞབས་བྲོ་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་རོལ་ནས་ལོ་མཇུག་ནི་སྤྲོ་སྐྱིད་འུར་ཟིང་ངང་དུ་གཏོང་ནས་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད། ལར་ནི་ཞི་བ་ལྷས། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ།། དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོས་ནའང་དཀོན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དངོས་འཚོ་ཐབས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལའང་སྤྲོ་སྐྱིད་ངང་མཉམ་གནས་བྱེད་པ་དེའང་དངོས་གནས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ངང་གནས་དགོས་པ་ནི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་མི་ཚེ་བསྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དེ་ལ་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཟེར་ནས་སུས་ཀྱང་སྙོན་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་སྟངས་ལ་དམིགས་ཡུལ་དང་ཕུག་བསམ་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་གནས་སྐབས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་ངོས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཅེས་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་དངོས་གནས་བདེན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རིང་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་དུ་གནས་ཀྱང་སང་ཉིན་ནད་ངན་པས་ཟིན་པ་དང་། ཡང་ན་བློ་བུར་དུ་འཆི་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་རང་བཞིན་ཚང་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ངས་ཀྱང་སྐྱིད་པའི་ལོ་གསར་སྐབས་སུ་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ནས་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ལོ་སྟར་ཆགས་སུ་མཚམས་ལ་འདུག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། 

ད་ལོའི་ལོ་སར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་བཤད་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་མཉམ་ལེན་སོགས་ཉིན་གསུམ་རིང་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལོར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་བྱེད་དགོས་དོན་ནི། ང་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཐན་ཐུན་ཙམ་དང་། བསྙེན་བཟླས་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཆོས་གྲལ་ནས་ཚོར་བ་དམིགས་བསལ་བ་རེ་སྤྲད་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱིར་ནང་ཆོས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་རེའི་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ་ན་བསམ་ནས་ཡིན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྤམ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་ལུགས་དང་མ་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན། 

རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། 

གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན།། ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་།།

 སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས།། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད།། 

ཅེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག་རྐང་ཐ་མར། དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད།། ཅེས་མ་གསུངས་ནས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད།། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཧ་ཅང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ། ལར་ནི་དེང་སང་སྒོམ་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དེང་སང་དར་བཞིན་པའི་སྒོམ་འདི་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་གནས་སྐབས་འགག་ཙམ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་ཐོམ་མེར་འདུག་ནས་འཇོག་སྒོམ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངས་སྒོམ་རྒྱབ་ཡིན་ཁོས་རྒྱབ་རེད་ཅེས་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོའི་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་མང་ཡང་དེ་ནི་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་འཕངས་པ་དང་འདྲ་བས་དང་པོ་རྟོགས་རྒྱུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སྟོང་རྒྱུའི་དགག་བྱ་ངེས་པ། ཐབས་གང་གིས་སྟོང་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ། སྟོང་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སོགས་མ་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་གོལ་ས་དང་ཤོར་ས་སོགས་ལམ་ནོར་དོགས་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་དགོས་ན་དང་པོ་ངེས་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་ངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་དང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གསུམ་པ་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཕྲ་རག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ནམ་རྒྱུན་ངས་དབང་འདོན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཀྱང་ད་ལོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག་བཏོན་པ་ཡིན། རྗེས་གནང་བྱེད་དགོས་དོན་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བ་ལ་ལན་གནང་ནས་གང་ལྟར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ད་ལོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཏོན་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འདི་ལོའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཁྲིད་ཚུད་པས་ས་གནས་འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཁྲིད་སྡོམ་པས་ཐེངས་མ་གསུམ་ཙམ་རེད་འདུག 

ཉིན་རྗེས་མར་སྐྱབས་རྗེ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ།

“བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་དམོད་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ།”

འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་དང་། བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྨོན་ལམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱན་ནས་ད་རེས་ཉིས་སྟོང་ཉེར་ལྔ་ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་མཚམས་ཆོས་དེ་གེགས་མེད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། 



Monday, February 9, 2026

༄༅། །ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་བཞུགས། / How to Transform Sickness and Other Circumstances

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཉེ་བའི་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་ཚ་འཆམས་ནད་ངན་ཅིག་བྱུང་ནས་ནད་རྟགས་སུ་གློ་བ་ལུ་ཞིང་།རྔུལ་ནག་དོན་པ། ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པ། མཚན་མོ་གཉིད་མ་ཁུག་པ། སྣ་ཆུ་དོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རྣམས་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་ན་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་སེམས་ལ་ནད་འདི་འཆམས་རིམས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ནད་ངན་གཞན་དག་ཞིག་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་ཛ་དྲག་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་ན་བསམ་བྱུང་། དེ་ལྟ་ནའང་བསམ་བློ་གཞན་དག་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་གསུང་རབ། “ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ།” ཞེས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡང་བཀླགས་ནས་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ལ་ངེས་ཤིང་འདྲེེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྗེས་སོར་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལའང་ཚ་འཆམས་དེ་ཕོག་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྐད་ཆ་བྱུང་། གང་ལྟར་སྐབས་རེར་ལུས་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་མང་གིས་མནར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚན་འདི་ཡང་ནས་བཀླགས་ནས་སེམས་ལ་བཀོལ་ཞིང་དེའི་དོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ང་ལ་ཕན་ཐོག་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྱེད་ཅག་ལའང་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།

For the past several weeks, I have been suffering from an illness—perhaps a flu accompanied by fever—marked by coughing, fatigue, and a general sense of malaise. Because of this condition, I have had to cancel the Saturday morning meditation and the Monday evening prayers at the Dharma Center. Earlier this week, I began to feel some concern that I had not yet fully recovered and considered visiting a medical clinic for an examination.

Then another thought arose, encouraging me not to worry. At that time, I encountered a profound text by the Tibetan master Tokmé Zangpo. I read it repeatedly, reflecting deeply and meditating on its meaning. Later, I spoke with a my dharma  friend who has been ill for more than a month, which reminded me that many people, like myself, are unwell.

Therefore, at this time when many are experiencing sickness and various disturbances of body and mind, I felt this teaching might be of benefit to you, just as it has been to me. Regardless of the condition of my physical health or what may come of it, I remain very happy.


༄༅། །ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་བཞུགས། 

How to Transform Sickness and Other Circumstances 


ན་མོ་གུ་རུ།

Namo guru!

བདག་གཞན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །

ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ། །

སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན། །

ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །

སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །

This illusory heap of a body, which, like others, I possess—
If it falls sick, so be it! In sickness I’ll rejoice!
For it will exhaust my negative karma from the past.
And, after all, many forms of Dharma practice
Are for the sake of purifying the two obscurations.

ན་བ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །

ལུས་སེམས་བདེ་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །

མི་ལུས་དོན་ཅན་བྱེད་པ་ཡང༌། །

སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །

If I am healthy, so be it! In freedom from sickness I’ll rejoice!
When body and mind are well and at ease,
Virtuous practice can develop and gain strength.
And, after all, the way to give meaning to this human life
Is to devote body, speech and mind to virtue.

འབྱོར་པ་མེད་ན་མེད་དེ་དགའ། །

བསྲུང་བྲལ་གྱི་བྱ་བྲེལ་དེ་ལ་མེད། །

འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོ་འཁྲུགས་ཇི་སྙེད་པ། །

འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ནོར་ལས་བྱུང་བར་ངེས། །

If I face poverty, so be it! In lack of riches I’ll rejoice!
I will have nothing to protect and nothing to lose.
Whatever quarrels and conflicts there might be,
All arise out of desire for wealth and gain—that’s certain!

འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དགའ། །

བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྤེལ་བས་ཆོག །

འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་པ། །

བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས། །

If I find wealth, so be it! In prosperity I’ll rejoice!
If I can increase the stock of my merits that will suffice.
Whatever benefit and happiness there might be, now and in the future,
All result from merits I have gained—that’s certain!

མྱུར་དུ་ཤི་ན་ཤི་བས་དགའ། །

རྐྱེན་ངན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང༌། །

མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་འགྲོགས་པས། །

མ་ནོར་གྱི་ལམ་དུ་ཚུད་པར་ངེས། །

If I must die soon, so be it! In dying I’ll rejoice!
Without allowing negative circumstances to intervene,
And with the support of positive tendencies I have gathered,
I will surely set out upon the genuine, unerring path!

ཡུན་དུ་གསོན་ན་གསོན་པས་དགའ། །

ཉམས་མྱོང་གི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས་པ་ལ། །

གདམས་ངག་གི་རླན་དྲོད་མ་ཡལ་བར། །

ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་སྨིན་པར་འགྱུར། །

If I live long, so be it! In remaining I’ll rejoice!
Once the crop of genuine experience has arisen,
As long as the sun and rainfall of instructions do not diminish,
If it is tended over time, it will surely ripen.

གང་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཨང་། །

So, whatever happens then, let us always cultivate joy!


ཞེས་པ་ས་སྐྱར་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ནད་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །


In response to a question from a Sakya geshé, asking what should be done in the event of sickness and the rest, I, the monk Tokmé, who discourses on the Dharma, set down these ways of bringing sickness and other circumstances onto the spiritual path.