Monday, February 3, 2025

Regarding the benefits and fruits of generosity, and the ideal time for giving generously




The temporal benefits of generosity are that in doing so, even if one does not desire it, wealth and possessions arise and one is reborn wealthy in subsequent lives. Ultimately, having perfected the great accumulation of merit, one swiftly attains the state of Buddhahood.


As it is said in the Ratnāvalī (Precious Garland):


"Generosity brings prosperity, discipline brings happiness.

Patience brings beautiful form, diligence brings radiance.

Meditation brings peace, wisdom brings liberation."



Nowadays, neuroscientists who examine humans have found results such as the following: when a poor person is given money and their brains are suddenly examined, it is said that the brain of the benefactor responds more positively to the act of generosity than that of the beneficiary receiving the money, and the benefactor experiences greater happiness in their mind. Just imagine, if you are to lose a large sum of money on accident, you are left quite dejected and sad. On the other hand, if you were to “lose” a large sum of money giving to someone in need, you are left happy and contented. Serving others is the ultimate self-interest. Bodhisattva heirs of the Buddhas, having let go of their own self-interest, work for the benefit of others. They are not only supreme in accomplishing others' goals, but they are also supreme in accomplishing their own goals. We ordinary beings, due to our self-grasping, have been unable to accomplish even our own self-interest. Ultimately, failing to achieve even our own self-interest, we have wandered in samsara until now. When we analyze this situation, considering the maxim "accomplishing others' goals incidentally accomplishes one's own goal”; we must definitely strive to serve others. 


Nowadays, when many people talk about giving charity, they believe it perhaps benefits that particular recipient exclusively. From the day you give something to others, you consider that object to be separate from you and belonging to them. However, when you give generously to others without expectation, ultimately, you will receive it back, just as depositing money in a bank. Moreover, when helping and making charitable donations to others, joy arises in your mind. Therefore, the first benefit of generosity is greater for you than for the recipient. Normally, we deposit money in banks for the future. In that sense, the needy are our true bank for the accumulation of merit. This is the reason why it is said that helpless sentient beings benefit us more than the Buddha for the attainment of liberation.

From the Sutra Requested by the Householder Ugra:


"What is given is mine. What remains in the household is not mine.

What is given is essential. What remains in the household is inessential. 

What is given does not need to be protected. What remains in the household needs to be protected. 

What is given is without fear. What remains in the household is with fear. 

What is given shows the path to enlightenment. What remains in the household shows the way of Mara. 

What is given leads to great wealth. What remains in the household does not lead to great wealth. 

What is given leads to inexhaustible enjoyment. What remains in the household leads to exhausted enjoyment."


Without needing to elaborate much, in our daily lives, when we work for our own benefit only, we are left both physically and mentally exhausted; instead, when we work to benefit others, your body might be physically tired but your mind is filled with great joy, thinking, "Today I was able to help that person well". This demonstrates the innate compassion that exists in human nature. The best method for developing this compassionate mind is the attitude of cherishing others, which is the opposite of the self-cherishing mind that is the source of pride, jealousy, competitiveness, and hatred. If one wishes to find true happiness and go on the right path in this short human life, one should abandon self-cherishing and instead adopt cherishing others, helping and benefiting others as much as possible.


As Shantideva said in the Way of the Bodhisattva:


“Whatever happiness exists for beings 

Arises from wishing happiness for others. 

Whatever suffering exists for beings 

Arises from wanting just their own happiness.

 

What need is there to say much?

Childish beings act for their own self-interest, 

While Buddhas act for the welfare of others; 

Just look at the difference between them!”


The ideal time for giving and a brief account of generosity. 


Although there is no definite time for giving, it is said that the best time to give is when one is not wealthy. When one is not wealthy, giving a small gift is more virtuous than giving a large gift when one is rich. When it is taught to be generous, many people see it as if they cannot give without definitely first having wealth, waiting for wealth to come before beginning to practice generosity. When we think about the meaning of generosity, we may think only of the transference of some material wealth from one's hand to another's hand. That is called material giving, which is the lowest form of giving. Normally, during daily life, speaking words of genuine loving compassion to others, displaying physical and verbal expressions, looking with the smiling eyes of compassion and a genuine smiling face - all of these can be considered acts of giving. 


In connection with that, I would like to tell a short story from the time of the Buddha.


Once upon a time, the Buddha and His Five Excellent Companion Bhikkhus, holding alms bowls in their hands and wearing beautiful saffron-colored monastic robes, went to that place for alms. On the way, they encountered a beggar woman who was coming along, leaning on a staff. The beggar woman actually saw with her eyes the Buddha and his companions wearing red and yellow monastic robes and carrying alms bowls as they came. Seeing this sight of the Buddha and His companions, great joy arose in her mind. She thought, "I am a beggar woman with nothing, so even though I am actually meeting the Buddha today, I have nothing to offer," and she then became sad. The Buddha knew the thoughts in the beggar woman's mind and approached her, saying these words:


"My dear Mother, do not be sad thinking you have nothing.” Buddha, while lovingly gazing at the beggar's face, said, 'I see a very precious jewel in your body.'"


The woman replied, "Lord Buddha, you too are reproaching and humiliating me, a beggar. There is nothing useful in my body except these tattered rags and the staff I hold in my hand."


The Buddha said, "Mother, do not say that. Material wealth is not important. There are three things that are absolutely essential for a human being. First, a mind of loving kindness. Second, an unfeigned, smiling countenance. Third, speaking gentle words to others. These three are more valuable than any material possessions. Since you have all three, mother, from today onwards, with this priceless loving mind, smiling countenance, and gentle speech, you will be reborn as a beautiful celestial maiden in your next life." Thus, he prophesied.


Actually, the time for giving alms is when one is lacking in wealth and facing the difficulties of poverty. This is because the current state of your poverty is the result of not having given in previous lives. When one currently lacks resources, making offerings and acts of generosity to both the Three Jewels (the Buddha, Dharma, Sangha) and the poor sentient beings below, sometimes the results ripen quickly.


I would like to tell a brief story about myself. In 1998, I came from Tibet as a refugee to India. When I was coming from Tibet, I had nothing except my own body; I had no money or other material wealth. When I arrived in India, I was truly a beggar. However, through the kindness of His Holiness the Dalai Lama and the Tibetan government-in-exile, while staying in the reception center for several months, I did not face any difficulties with food or clothing.


One day, I had a special private audience with His Holiness the Dalai Lama. At that time, I was sick and also poor, so my body was very weak. His Holiness the Dalai Lama asked me about the situation in Tibet from within his private residence. He also asked me many detailed questions about myself. This was the first audience I had with the all-knowing protector in my life. That day was a very special day for me, one which I will never forget. He did not display any of the grandeur or authority befitting his title or position as the Dalai Lama. Instead, he sat on the ground with me, a powerless and humble refugee in a foreign land, and listened carefully to whatever I had to say. I was amazed by how he listened to me. His Holiness the Dalai Lama knew that I was in poor health and had no relatives or family in India. Knowing this, he smiled and joked as he said, "Show me how much money you have in your wallet."


When I opened the old wallet inside my dirty yellow monk bag, there were only two hundred Indian rupees inside. That was all the capital I had in my life, which was equivalent to about two and a half American dollars. His Holiness the Dalai Lama looked at the money in my wallet and laughed loudly, saying, "Oh, you still have a lot of money. What are you going to do with it?" I replied, "I'll eat something tomorrow."


He said, "Oh no. I think it would be better for you to go down now and make a charitable donation to the Indian beggars at the crossroads. Isn't that right? Perhaps the fruits of your generosity may come tomorrow. It is said that the best time to practice generosity is when you yourself are not wealthy." He spoke with a smile and a laugh. I, scratching my head, bowed my head slightly with a low voice and replied, "Yes." 



Finally, His Holiness the Dalai Lama said, "Now let's take a picture together. I have other work to do. You can go if you like. Anyway, if you encounter difficulties in the future, no matter what, come to me and I will help. I can instruct the staff in the office. In general, you won't have any difficulties. Everything will be fine. Don't worry. Take good care of your health for now. We will meet again later, okay?"


He held my hand tightly and gave me many pieces of advice like a father to his son. Tears uncontrollably flowed from my eyes. The details can be read more in my biography. After the audience was over, I offered the one hundred Indian rupees that were in my wallet to His monastery, Namgyal Monastery in Dharamshala. I then distributed the one hundred small coins to some beggars at the crossroads. I then went to Dharamsala's Mcleod Ganj village, where I was staying temporarily with a newly arrived Tibetan friend from Tibet who lived in a humble household. 


That evening, I had dinner with my friend. That day, I felt very happy. This was because I had an audience with His Holiness the Dalai Lama and had sincerely offered everything I had as religious offerings and charity. The next morning, following Tibetan tradition, I went for circumambulation at His Holiness's monastery. 


At the crossroads, a blonde-haired Western woman stopped me and started talking to me. At that time, since I didn't know any English words, she took a Tibetan boy aside for translation. The translator said she asked about me. Then we went to a tea shop on the walking path and had a long conversation about myself. She then took out an envelope from her bag and handed it to me. I took it and put it in my old, dusty yellow bag. She looked at me, wagging her finger, saying "No no" in English. She told me to open the envelope right away. In our Tibetan and Eastern tradition, there is no custom of looking at a gift before accepting it immediately. When I opened the envelope, there were some bills I had never seen before. The translator, as if surprised, said, "Sir, this is American money. This is called a dollar. They gave you 500 of these American dollars."


This was my first time seeing an American dollar, which was probably equivalent to more than thirty thousand Indian rupees at that time. It was the first time in my life someone gave me such a large amount of money. I wondered why this woman gave it to me. Perhaps it was because at that time I was sick, in very poor physical condition, and had just newly arrived from Tibet. No matter how I looked at it, I had a destitute appearance. 


This reminded me of the prophecy His Holiness the Dalai Lama gave me yesterday, saying that perhaps the fruits of my generosity might come quickly. In any case, I am confident that this was the result of offering and giving two hundred Indian rupees the day before. As mentioned above, the time to practice offering and generosity is when one is lacking in resources, as it is said. This is my true, factual story without any exaggeration. I told it today thinking it might benefit some people.


From that time onward, wherever I went in the world, I did not encounter any difficulties regarding money or finances. In particular, the present Manjushri Dharma Center in Pacific Grove came into existence through the kindness and generosity of a person who had never even seen or met me before. All of these things are entirely the result of the pure intention of donating two hundred Indian rupees when I had no wealth myself, and solely the fruition of His Holiness the Dalai Lama's prayers. At that time, when I gave that donation, I had no expectation of any return or karmic result, such as thinking "In the future, if I obtain money." If one gives a donation with such a motivation, it will not bring any benefit. However, whatever virtuous deeds are done with a completely pure mind will yield results both temporarily and ultimately, which is the infallible result of the nature of reality. The arising of results from causes is the supreme unique quality of Buddhism.


This is an excerpt from my teaching on generosity, part of a larger teaching on the Six Paramitas, or Six Perfections, which I wrote in Tibetan and which were subsequently translated into English with the help of translation software, Monlam AI, and some further editing by my student, Karma Choeying.


Wednesday, January 22, 2025

ལོ་གསར་ཐུང་མཚམས་ཤིག་ལ་བསྡད་པ།

འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་༢༠༢༥་ལོའི་ལོ་ཆོས་སུ་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་ཐུང་མཚམས་ཤིག་ལ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། འདི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་མཛད་རིམ་ལ་ཉིན་དང་པོར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་གྱི་ལུགས་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་གནམ་ཆོས་འཕོ་བ། ཉིན་གསུམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་གྲུབ། སྤྱིར་བཏང་ངས་ནམ་རྒྱུན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་སྐབས་སུ་དབང་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཅིང་ཕལ་ཆེར་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་མ་བྱས་ནས་འོད་དཔག་དང་། སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་མང་ལ་ཁྲོམ་དབང་ཕལ་ཆེར་བྱེད་མྱོང་མེད། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་སྐུར་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་མི་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་བསྒྲག་བྱས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ་འཇིགས་ནས་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་བཤགས་པ་ལས། “སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་ཡིན་པ་ལ། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན།”ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་འདི་དེང་སང་གི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་སུ་འཇུག་པར་རློམ་པའི་རང་འདྲའི་ཟོབ་སྐྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་ཆོས་དང་ཚོང་རྫས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་སྐབས་འདིར་ངས་གསང་སྔགས་བཤད་ཀྱི་མིན་ཟེར་ན་ས་པཎ་གྱིས། “ཆོ་ག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱེད་ལ་བརྙས། །ཙུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །རྐང་གཉིས་པ་ལ་མིར་མི་བརྩི། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་གནས་སྐབས་བདེན་ཁ་སྟེར་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་ཁའི་དཔང་པོ་ནི་བསླུ་མེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་དང་ལས་འབྲས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ང་ནི་ལམ་དེ་ལས་ཕྱི་ནུར་གོམས་གང་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ཡིན།
ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ནང་ཆོས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་མ་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལས་གང་བྱུང་ཐོད་རྒལ་དུ་གནས་སྐབས་ཆོས་གྲལ་ལ་མི་མང་ཐབས་ཀྱིས་གསར་ཤོག་དང་། གློག་བརྙན་སོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད། ད་རེས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་ན་མི་རེ་རེ་བཞིན་སྒུག་ཐོ་བླངས་ནས་ཏན་ཏན་ནང་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཧ་གོ་མཁན་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཐོ་ཞུགས་བྱས་ཟིན་ནས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ཆོས་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ལ་འདུག་དགོས་པ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པ་རེད།
གང་ལྟར་ཀྱང་ཁ་སང་གི་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཐུང་མཚམས་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་རེ་བ་ལྟར་ཉིན་དང་པོར།
“རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།” མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བསྒྲིག་ཆོག་གནང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་གི་འཕོ་བ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་གནང་བའི། “གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་འཕོ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས”ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔ་ལོར་འཕོ་མཚམས་དང་འཕྲོ་མཐུད་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་ཁྲིད་སོགས་ལེགས་པར་བྱས། ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་མཉམ་ལེན་དང་། ཉེར་མཁོའི་ལུང་ཁ་ཤས་བཏོན་ཅིང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་ད་རེས་ཀྱི་ལོ་ཆོས་ཐུང་མཚམས་དེ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་མཇུག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ།
འདི་ལོའི་མཚམས་ལ་ཆེད་བཅར་གནང་མཁན་ནི་མང་ཤོས་ས་གནས་འདིར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ཡིན་ཅིང་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་པོར་ལེན་ཌི་ནས་ཕེབས་པའི་དམ་གཙང་བོད་རིགས་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྙིང་པ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཕེབས་གནང་འདུག གཞན་རྒྱ་རིགས་སོགས་མདོར་ན་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་སྐད་འདུག
གང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་ངས་ཆོས་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་བྱས་ཀྱང་མི་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེར་ཡོད་སློབ་མ་རྣམས་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་རང་ལ་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་མེད་ཀྱང་མ་མཐའ་ཡང་ཀུན་སློང་གཞན་ཕན་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གང་བཤད་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཐུབ་ཐབས་གང་དྲག་བྱེད་ནས་ཆོས་བཤད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལོར་ཡང་མིང་ལ་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་དང་འཕོ་བ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཤ་སྟགས་ཡིན་ཀྱང་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ལས་འབྲས་དང་། མི་རྟག་པ། ངེས་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་དགོས་ཚུལ་ནན་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ཐར་རྒྱན་བསྡུས་དོན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལས། “རང་རེ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་སྲོལ་ལ། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བས། །དངོས་གཞི་ཆོས་ལས་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆེ་གསུངས། །མཐོན་པོའི་ཆོས་ལ་ཧབ་ཐོབ་མི་བྱེད་པར། །ཐེག་པ་མས་འཛེགས་བྱས་ན་ཐར་རྒྱན་ཡིན།།” ཅེས་གསུངས་སོ། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནས་ལོ་ལྟར་ཆག་དབྱིན་ཇི་ལོ་སར་རྗེས་སུ་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་གསུམ་དང་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཚམས་འདུག་གི་ཡོད། དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱིད་པའི་ལོ་གསར་བསུ་བའི་ཐབས་ཤེས་ངོ་མ་དེ་རེད་བསམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། happy new year མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ན་ངེས་པར་བདེ་སྐྱིད་ཕྱི་ལོགས་ནས་མི་བཙལ་བར་བདེ་སྐྱིད་ནི་ནང་ལོགས་ནས་འཚོལ་དགོས་སོ། བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་མཁན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།
སྤྱིར་བཏང་འཕོ་བ་དང་། རྫོགས་ཆེན། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདྲ་མིན་གྱི་དབང་ཆེན་སོགས་སྐུར་ནས་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་གནས་སྐབས་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་མང་ཐབས་དང་། སྐད་གྲགས་ཆེ་ཐབས་ཙམ་ལ་སོང་བ་ཡིན་ན། དེའང་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་ནས། “གསང་སྔགས་དེ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ལམ། ། ཚེ་དང་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་མངོན་སྤྱོད་སོགས། ། ཚེ་འདིའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་འཁྱེར་བ་ནི། །ས་མཆོག་ཙན་དན་སོལ་བར་བྱས་འདྲ་བས། ། ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་བསྒྲུབས་པ་མ་བྱེད་ཨང༌།”ཞེས་གསུངས་སོ། མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཏན་ཏན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་དང་མ་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཚིག། རྒྱུད་ལས། “ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་། །འདི་ཡིས་ལམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །” ཞེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཚིག་འདི་རྣམས་ཇི་མི་སྙམ་པར་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོའི་བཤད་རྐྱང་བྱས་ན་མདོ་ཡི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། “ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །”ཅེས་པའི་མདོ་སྔགས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་ཚིག་འདི་རྣམས་དངོས་འགལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕོ་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སོགས་གང་དགོས་ངེས་པར་བཤད་དགོས་པ་མ་ཟད་མདོ་སྔགས་གཉིས་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་འཕོ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཚུལ་བཞིན་མ་གནང་ན་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལས་འབྲས་སྐོར་བཤད་དུས་དང་པོ་ལས་ངེས་པ། ལས་འཕེལ་ཆེ་བ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་དང་དགོངས་པ་དང་དངོས་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཟབ་ཆོས་དེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལས་འབྲས་སོགས་དང་འགྲོ་སྟངས་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་པ་ནམ་ཞིག་ཕོ་རོག་དཀར་པོའི་ནང་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་གཟབ་དགོས་པར་སྙམ་མོ།

{ལས་བྲེལ་བར་ནས་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་སྟབས་ཡིག་ནོར་ལ་དགོངས་ཡངས་གནང་རོགས་ཞུ། }





Tuesday, October 15, 2024

ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་དང་པོ་འཚོགས་པ།

འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་ལུང་པ་མང་པོར་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་ཤིང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ལ་ཆོས་འཆད་པ་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་གང་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཁུལ་བྱས། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། “སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད།”
ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ལམ་བུ་འདིར་ཤི་འཇུ་རོ་འཐམ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་གུས་པས་གང་སར་འཚོགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་གང་འཚམས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེང་སང་མངོན་སུམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག།
ཟབ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་དང་གུས་པར་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟངས་ནི། བོད་ནས་ངོས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཚར་མ་ཐག་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟ་འཚོགས་བཞིན་པའི་ <<ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ>>འདིའི་དབང་དང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཆ་ཚང་ཐོབ། མ་ཟད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བཤད་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་སྨྱུག་དང་གོས་ཆེན་གྱིས་རྒྱན་པའི་ <དཔེ་རའམ>་ཡང་ན་ <ཤོ་ག་ལ> སྤུས་གཙང་ཞིག་གནང་ཞིང་ཕྱག་གུས་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་རྒྱས་གནང་། དེ་དང་མ་ཟད་མ་འོངས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ད་ལྟའང་དྲན་པའི་ངོགས་སུ་འདུག ད་ལྟ་ངས་ཕྱི་འདིང་རྒྱབ་ནས་དཔྱད་ན་ངེས་པར་ང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཁན་ཆེན་ཁོང་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་ཟིན་པ་རེད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་ལྟར་ཆགས་མེད་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་མཛད་པའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ལ་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་གནང་ནས་ཟུར་མང་གདན་ས་འདི་ནི་བདེ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སོར་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་རང་དགོན་དུ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་སྨྱུང་གནས་སོགས་རྒྱུན་འཛུག་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཁྲུངས། ཉིས་སྟོང་གཅིག་ལོར་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་མ་ཕེབས་པའི་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་གླིང་ནས་ཉིན་གཅིག་གུས་པར་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་།
“ངས་རེ་བ་རུ་ཁྱོད་རང་བོད་ལ་མར་འགྲོ་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོའི་དགོན་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ན་བསམ་ཡང་ཁྱོད་རང་བོད་ལ་འགྲོ་ཁག་པོ་རེད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཡང་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རང་གིས་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལའང་འདིའི་ཐོག་ནས་དགེ་བསྐུལ་བྱོས།”
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་གཏམ་དཔེར། ཟ་ས་ནས་འབྲད། གཏམ་དཔེ་འདིའི་ནང་དོན་ནི་རྒྱབ་ནས་ཟ་ཕྲུག་ལང་ས་ནས་ལག་པས་འབྲད་པ་ལ་ཟེར། གང་ལྟར་ང་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་བླ་མས་སྐབས་དེ་དུས་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཟིག ཆེས་འཕངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལོ་རྗེས་མར་བོད་ནས་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤོར་སོང་།
དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས་པ་ཡིན། ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གསར་འཛུགས་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཐེངས་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་མཉམ་འཚོགས་བྱས། མ་ཟད་སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི། <<བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཐར་པའི་ས་བོན།>>ཅེས་པ་བྲིས་ནས་ད་ལྟ་སྐད་ཡིག་གསུམ་ཐོག་ཡོད་ཅིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོར་མ་ལེ་ཤ་རུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་གཉིས་པ་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོད་དུ་གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཉིད་རྒྱུན་འཛུགས་བྱས། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་ཐེངས་མ་དང་པོ་འཚོགས། ཕྱི་ལོ་ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་ཀོ་ལི་སྒར་ལ་མི་མང་ལ་འཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱག་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱས། འཚོགས་ཁང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཡང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་སུ་འགྲོ་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད།
ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་ལ་ཐེངས་མ་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ནས་ད་ལོ་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་ཐེའུ་ཝན་དང་སིངྒ་པོར་གཉིས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ནས་འདི་ལོར་ལོ་བཞི་པ་དེ་ཡིན།
ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ད་ལོ་བར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། ད་ལོར་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་དབང་ཆེན་ལགས་གཉིས་ནས་ཁང་གླ་དང་ཟས་སོང་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གནང་། བྱང་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གཉིས་རིང་ཐེངས་མ་དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས། ད་ལོར་ཐེངས་མ་དང་པོ་ཡིན་སྟབས་ཉིས་གཉིས་རིང་ཉིན་དང་པོར་མི་མང་ལ་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འགྲེལ་བཤད་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་གང་ཤེས་བྱས། ཉིན་གཉིས་པར་གསོ་སྦྱོང་ཕུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆོ་ག་མཉམ་འདོན་བྱས། འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་དང་གང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཆོས་བཤད་གང་དྲག་བྱས། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་སྟངས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ། <<ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི།>>སྐོར་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་ཞུས།
ཡོངས་དག་བཞི་ནི།
ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅས་བཞི་ཡིན།
༡ ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་སྟོང་སྦྱང་བྱས་ནས་སྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་རུ་སྒོམ་དགོས།
༢ གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་སའི་ཡུལ་ཉིད་མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིའི་ས་རྡོ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྒོམ་དགོས།
༣ འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཕོ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་དགོས།
༤ མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཡར་གྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཕོག ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བག་ཆག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུས་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ཡོད་བསམ། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་དད་པའི་རྟེན་བྱེད། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྒོམ་ནས་དེ་སྐོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བསམ། ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པར་བསྒོམ་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། ཉལ་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་བསྒོམ་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་གང་དྲག་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མར་ཟུར་བཅར་བ་འགའ་ཡིས་ལོ་རྗེས་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ངེས་པར་འཚོགས་དགོས་པ་དང་འགྲོ་སོང་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ངས་བྱེད་ཁོས་བྱེད་ཅེས་འཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་རེད་འདུག དངོས་གྲུབ་དང་དབང་ཆེན་གཉིས་ནས་ཀྱང་ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ང་ཚོའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་ས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་གསུངས་ནས་དགའ་ནས་བསྡད་འདུག ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ང་ཚོའི་ཞལ་འདེབས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཞལ་འདེབས་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་སྒེར་ལ་མནྡལ་རྟེན་དོད་ཕུལ་བའི་སྒོར་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཁུར་ནས་ཚང་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེབས་རྩ་ལ་བཞག། Amitabha foundation of California མ་འོངས་པར་ཐེབས་རྩ་འདིའི་ནང་ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་རྒྱུ་བྱས།
དེ་ནས་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡག་རབས་དང་བཟང་རབས་སོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་རང་ཁྱིམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་།
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཚང་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།

<<ལས་ཞོར་དུ་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ཀྱང་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་གཤམས་མཆན་དུ་བཀོད་གནང་རོགས། >>

Wednesday, October 9, 2024

༄༅། བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། A Jewel Garland of Advice


༄༅། བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
A Jewel Garland of Advice !
 
།སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞབས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།
།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།
།སྙིང་ནས་མོས་གུས་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན།
།འགྲོ་འདི་བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་དྲོངས།
 
O kind and precious root Guru
Embodiment of all Refuges, Vajradhara in nature,
I call on you from my heart with intense devotion:
Please draw this one's mind to the path of Dharma!
 
།ཀྱེ་ཧོ་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་ཆོས་ལྡན་མ།
།མ་ཡེངས་ཁོ་བོས་ཚིག་འདི་སྙིང་ལ་ཟུངས།
།ང་དང་མི་ཚེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་རུང་།
།འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མེད།
 
Kye Ho! O fortunate practitioner who seeks Liberation!
Listen to these words without distraction.
Even if someone was with me my whole life
I would have no more instructions than this to give!
 
།ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི།
།སང་ཉིན་གསོན་པའི་རེ་བ་མ་མཆིས་པས།
།དོན་མེད་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར།
།སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས།

We don't know if this wonderful human life,
So difficult to come by, will still be here tomorrow.
So don't lose it to meaningless distractions;
Now is the time to put effort into practice!
 
།ཆུང་དུས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་།
།མི་ཚེ་དོན་མེད་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཟད།
།དར་མའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་སོགས་ལ་བྲེལ།
།ཚེ་ལྷག་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་ཨེ་མ་འཚམས།
 
Not encountering Dharma when young, one's whole youth
Was used up in meaningless samsaric activities
Having enjoyed sense pleasures throughout your youth,
Isn't it wonderful to have Dharma with you the rest of your life!
 
།ཁ་འདོན་ལ་སོགས་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས།
།ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།
།ཡང་དག་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་བས།
།ཀུན་སློང་ཡང་ནས་བཅོས་དགོས་རིག་བཟང་མ།
 
If recitations and other virtues of body, speech, and mind
Are not motivated by universally altruistic bodhicitta,
They do not become a cause for perfect Liberation;
So, sister of good lineage, always adjust your motivation!
 
།ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དང་།
།དེ་བས་འཕྲད་དཀའ་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་གཉིས།
།མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་གསུམ།
།རྙེད་པའི་དུས་སུ་གོ་སྐབས་མ་ཤོར་གཅེས།
 
Having found precious human life, so difficult to obtain,
And even rarer than that, to have met the deep, holy Dharma,
And even rarer than both of those, to have found at this time
A qualified Guru, cherish, and do not miss out on this opportunity!
 
།འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཆུ་ནང་སྦུ་བ་ལྟར།
།མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར།
།གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི།
།སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་གཏན་དུ་འཚེངས།
 
Worldly bliss is just like water bubbles,
Impermanent, destroyed in an instant.
If you strive to realize this profound holy Dharma,
You will be eternally fulfilled with lasting happiness.
 
།ཚེ་སྟོད་མི་ཚེ་སྡིག་ལས་དབང་གིས་ཟད།
།ཉོན་མོངས་བྲན་གྱུར་ངན་སོང་ས་བོན་བསྒྲུབས།
།ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་ལྷག་གང་ཡོད་པ།
།དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བགྱིས་ན་ཅིས་མ་ལེགས།
 
If early life was used up by nothing but evil,
Slave to delusions, planting seeds of lower realms,
Why would it not be good if you spent the rest of your life,
Whatever remains, making your life meaningful?
 
།རང་སེམས་མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཞོག།
།རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་སྒོམས།
།སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས།
།རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ལྟོས།
 
Leave your mind unmodified, clarity-emptiness, without grasping.
Meditate that your body is that of the Yidam Deity.
Hear all sound and language as the mantra.
Between sessions of meditation view everything as dream, as illusion.
 
།མ་བཅོས་རང་སེམས་རྗེན་པའི་ངོ་བོར་ཞོག།
།གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི།
།སེམས་འདས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སུ།
།ད་ལྟའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་སྒོམས།
 
Rest your mind naked, unaltered, without grasping whatever appears,
With a suitable degree of concentration, not too tight nor too loose.
Meditate on the present moment of awareness, unfabricated,
In vast space of wisdom awareness beyond ordinary mind.
 
།རང་སེམས་མ་བརྗེད་དྲན་ཤེས་བྱ་ར་གྱིས།
།ཉམས་ལེན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
།སྒོ་གསུམ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་བརྟག་དཔྱད་གྱིས།
།ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
 
Watching your mind with unforgetting mindfulness and alertness
Makes it auspicious for your practice to improve.
Always checking your three doors of action, never forgetting,
Makes all auspicious for winning the battle with the delusions.
 
།བླ་མ་མ་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ།
།བྱིན་རླབས་ཅིག་ཆར་འབེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།
།ཡི་དམ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་བསྙེན་བཟླས་བྱོས།
།དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་རྙེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
 
Always pray to the Gurus, never forgetting them.
This will bring an auspicious rain of blessings.
Never forget the Yidam; always say the mantra.
This serves to easily have realizations and attainments.
 
།སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས།
།བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད།
།འཆི་བ་མ་བརྗེད་དུས་ཀུན་མི་རྟག་སྒོམས།
།ཚེ་འདིར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
 
Don't forget sentient beings; always meditate on compassion for them.
This is necessary to develop bodhicitta in your mind.
Never forget death, always meditate on impermanence.
That is necessary in order to give up attachments to mundane pursuits of this life.
 
།དམ་ཆོས་མ་བརྗེད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོལ།
།འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད།
།ལར་ནི་ཆོས་མཐུན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ།
།རིམ་བགྲོད་གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད།
 
Don't forget holy Dharma; use body, speech, and mind for virtue.
That is necessary to get free from the swamp of samsara.
Progress on the staircase to Liberation in accordance with Dharma.
Gain a foothold in the kingdom of eternal happiness
 
།མདོར་ན་ཡུན་ཐུང་མི་ཚེའི་སྐྱིད་སྡུག་འདི།
།མི་བདེན་སྒྱུ་མ་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་བཞིན།
།ཤེས་ནས་སྙིང་པོ་ཡང་དག་དམ་ཆོས་ལ།
།གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་ན་མཛངས་མ་ཡིན།
 
In brief, the joys and sorrows of this short life
Are not real, like glittering illusions or dreams.
Knowing this, keeping close to the eternal Refuge
In pure essence of holy Dharma, you will be a wise woman.
 
།འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་འདི་རྣམས་ནི།
།བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།
།དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།
།དེ་བས་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་མཁས་པ་ཡིན།
 
The mundane activities of samsara,
as much as you work for them, they are like a rainbow.
Taking their essence into your hands, there's nothing there.
Better than that, if you put effort into Dharma, that is wise.
 
།ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན།
།བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་འདི་ཉིད་མཐར་སྐྲོད་བྱོས།
།བདེ་སྐྱིད་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡིན།
།རྟག་ཏུ་ནང་དུ་ཞོག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས།
 
The essence of Dharma is supreme bodhicitta.
Banish the demon of ego-clinging ignorance!
The essence of happiness is blissful mental peace.
Strive to always settle in meditation within.
 
།གང་དུ་སོང་ཡང་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་།
།སུ་དག་འགྲོགས་ཀྱང་ཀུན་དང་མཐུན་པར་བྱོས།
།དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མ་བྲལ་ན།
།དོན་ལྡན་མི་ཚེ་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད།
 
Wherever you go, practice holy Dharma.
Whoever you are with, be harmonious.
If your body, speech, and mind are inseparable from Dharma
There is nothing that can make human life more meaningful.
 
།ནད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པ་དང་།
།མི་ཡིས་བརྙས་སོགས་ལུས་སེམས་ངལ་བའི་སྐབས།
།རྐྱེན་ངན་ལམ་བསྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ།
།འབྲལ་མེད་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་འདི་ཕྱིར་དགེ།
 
When tormented by sickness, living in difficult circumstances,
Being mistreated by others, exhausted in body and mind,
If you take bad conditions as the path, and make bodhicitta
Your core practice, both this and future lives will be virtuous.
 
།མདོར་ན་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོགས།
།རང་སར་ཞི་ནས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་གྱི།
།དགེ་ལེགས་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས།
།སྣང་བ་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་འཚོ་བར་ཤོག།
 
In short, may temporary, hindering circumstances
Be pacified on the spot, and may the sunshine of holy Dharma,
Of happiness, benefit, virtue, and goodness illumine your life
And may you live in infinite bliss.
 
།དེ་སྐད་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ།
།གང་དྲན་ཆོས་གཏམ་ཚུལ་དུ་གྱི་ན་བ།
།ཀརྨའི་མིང་གིས་བསླབ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་།
།ལེགས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་མགུལ་རྒྱན་མཛོད།
 
Thus, to fulfill your wishes, this one named Karma,
with whatever poorly expressed words of Dharma I thought of,
Offers you this Jewel Garland of Advice.
Make it a necklace for you to wear.
 
ཅེས་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་སློབ་དད་ལྡན་མ་ཞིག་ལ་མོ་རང་ནས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ་ཆོས་གཏམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་བྱས་མཐར་དམ་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང་བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཕྲོག་ནས་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་༢༠༡༨་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཞོགས་ཐུན་གྲུབ་མཚམས་འཕྲལ་མར་གང་དྲན་བྲིས་པ་དགེའོ།། སརྦ་མངྒ་ལམ།།
 
This advice was written for my faithful sister disciple after our discussion in which she asked me how to practice Dharma in daily life. Impressed by her many qualities such as great aspiration for Dharma and her indestructible faith in the Guru, I, Khenpo Karten, wrote this on the sixth of September 2018 at Manjushri Dharma Center, writing down what I thought, instantly on the spot, during a break between morning sessions.

སརྦ་མངྒ་ལམ། May all be auspicious. SARVA MANGALAM translation by Jampa Tharchin January 2019


Wednesday, September 18, 2024

ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པ།


ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པ།

སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་མོ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་པོར་ལེན་ལ་སོང་། དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཙམ་སྐབས་སུ་པོར་ལེན་གནམ་ཐང་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། རིང་ནས་འདྲིས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་ལག་ཁ་བཏགས་དང་སེམས་དད་གུས་ཀྱིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་བདེ་བ་རེ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག དེ་ནས་ཆོས་གྲོགས་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་ནས་དེ་ནུབ་དེར་ངལ་གསོ་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་བོད་ཁང་དུ་སོང་བས་ཆོས་གྲོགས་མང་དག་ཞིག་ནས་སྒུག་འདུག ཁ་དཔེར། མི་མང་ལག་པར་གཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སང་ཉིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་གཏོར་མ་བཅའ་བ་དང་། མཆོད་པ་གཤམ་བཀོད་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཆོས་གྲོགས་ཨ་ཅ་ངག་དབང་མདའ་གཞིའི་འདོད་པ་ལྟར་བལ་པོའི་ཟ་ཁང་ནང་དུ་ཉིན་ཟས་མཉམ་དུ་ཟོས་ནས་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ནང་དུ་སོང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་སོང་བས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར། ད་ལོར་ཉིའུ་ཡོག་ལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་མཇལ་ཁ་ཡོད་སྟབས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གཉིས་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ལ་ཁེལ་འདུག་པས་ངོས་ཀྱི་བསམ་པར་ད་ལོའི་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཡོང་མཁན་མི་དེ་ཙམ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཡང་རང་གི་བསམ་པ་ལྟར་མི་དེ་ཙམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་མི་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཞོགས་པ་འཆར་ཅན་ལྟར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་ཞིང་བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་དང་་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་“བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།”མགོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་དལ་བུས་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འདོན་ཅིང་བར་མཚམས་སུ་རྣམས་སུ། “བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད།”སོགས་ཆོས་བཤད་དང་། ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་སུ། “ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞིའི།”འགྲེལ་བཤད་དང་སྒོམ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་རེའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལོ་མང་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་བསྐུལ་ལྟར་ད་ལོ་ཡང་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སྔ་ལོའི་ཆོས་མཚམས་དེ་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། འདིར་ལོར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག
འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་དུ་འཚོགས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ཏག་ཏག་ཡིན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ངན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་གཉིས་རིང་དྲ་ལམ་དུ་འཚོགས་དགོས་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་ང་ས་གནས་འདིར་འདུག་ནས་བདུན་དང་པོའི་རེས་གཟའ་པ་སངས། སྤེན་པ། ཉི་མ་གསུམ་དང་། བདུན་རྗེས་མ་དེ་བཞིན་ཉིན་གསུམ་རིང་འཚོགས་ནས་མདོར་ན་ཉིན་དྲུག་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་དམར་ཟས་སྤངས་དགོས་ཤིང་ལྷག་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་སྤངས་བ་མ་ཟད་དགུང་ལོ་མཐོ་བ་དང་ནད་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དགུང་ཟས་ཀྱང་སྤངས་དགོས། ལར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཆོས་བྱེད་ཟེར་དུས་ཁ་ཆོས་དང་ལུས་ཆོས་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱེད་ནས་ཁ་འདོན་དང་ཕྱག་སྐོར་སོགས་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་གྱིས་ཁྲལ་སོད་ཙམ་ལས་སེམས་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་འབད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་།
དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
“བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།
།སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།” ཤེས་གསུངས་སོ། གུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ལ་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བའི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་བདུན་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འདོན་བྱ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་གང་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཆོས་ལ་དད་འདུན་ཇེ་ཆེ་དང་། ཟུར་དུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་བཤད་ཡོང་དུས་ང་ཡང་སེམས་ནས་དགའ་བ་ཡོང་གི་འདུག ལར་ནི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི། བྱ་སླ་ལ། ཆོད་ཆེ་བ། ཁ་གསལ་ལ། གོ་བདེ་བ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་། སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་དུས་རབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟེར་ནའང་འདྲ་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་མེད་ཐག་ཆོད་རེད་བསམ།
བདུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་གྲོགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་ལ་འགྲོ་ནས་ཞིམ་པོའི་བོད་ཟས་བྲོ་བཅུད་ཅན་རྣམས་བཟའ་ཞིང་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ལ་རོལ། སྐབས་རེ་བོད་ཟས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་རི་འཛེགས་དང་གོམས་འགྲོས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོང་གི་འདུག

མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ལ་བཅར་བ།
འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ཤས་ལས་བར་འགྱང་མེད་སྟབས་འབུམ་ཚོགས་གྲ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཆོས་གྲོགས་བདེ་ཆེན་ལགས་ནས་འདི་ལོའི་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ལ་ང་ཡང་འདུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགའ་བཞིན་དང་ལེན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ལོ་ལྟར་དུ་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་འགན་ཁུར་གནང་མཁན་ས་སྐྱའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་བློ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་། གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་དང་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ཤས། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་བཅས་མདོར་ན་དགེ་འདུན་པ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་འཚོགས། ནམ་རྒྱུན་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དེང་སང་འཁོར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནི་ཁ་གསལ་ཞིང་འདྲིས་བདེ་བ། ཆོག་ཤེས་ཆེ་ཞིང་། གཉོམ་ཆུང་བ། སེམས་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེ་ཞིང་། ཁ་མཚར་དང་རྩེད་མོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་མང་དག་ཞིག་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་འབུམ་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། 
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཆོ་ག་རེད་འདུག
མཚར་གཏམ་དང་བཅས་ཞུས་ན། རྙིང་མའི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གཏེར་མ་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཀྱིས་མཛོ་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དབྱངས་བྱེད་ཡོང་དུས་འདོན་ན་རྣ་བར་དེ་ཙམ་མི་སྙན་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཉམ་དུ་འདོན་ཡོང་དུས་སྟབས་མ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ད་ལོ་གཞིས་ནས་ཤེས་སོང་། གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ། གར་འཆམས་དབྱངས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཐ་ན་འདོན་པ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་དེའང་འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་ཞལ་སློབ་བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་ནས།
“རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན།”
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ལ་འདོན་དབྱངས་མ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ན་མ་གཏོགས་ད་ེམ་ཡིན་པར་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ། མ་གཞི་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདོན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རོབ་ཙམ་ཞིག་མ་ཤེས་ན་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཟེར་བའི་བརྙས་ཚིག་འདི་ཐོག་ཏུ་མི་འབབས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཆ་ཚང་ཐོབ་དགོས་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་ལུང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབུ་མཛད་ཀྱིས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོར་གྲངས་ཀ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ཚོགས་མཆོད། བཤགས་པ། བསྒྲལ་བསྟབས། ལྷག་མ། འདི་རྣམས་གྲངས་ཀ་རུ་བགྲང་ནས་གསུང་གི་ཡོད། དབུ་མཛད་ལ་ཐུགས་ཁག་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདོན་པ་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཞེས་སྦྱར་ཡོང་དུས་དབུ་མཛད་ཀྱི་ལས་འགན་ནི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནང་དུ་ཚོགས་གྲངས་ཀ་འབུམ་ཕྲེང་ཁུག་ཏུ་གསོག་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། གྲངས་ཀ་འབུམ་ལོང་མིན་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ལན་གཅིག་ཉམས་ལེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏོང་ནས་དལ་བུས་གྲངས་ཀ་ངེས་མེད་ཅིག་གནང་ཐུབ་ན་བཟང་སྙམ། 
དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་འབུལ་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་ལ། འབུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་སྣང་བ་ནི་གཤམས་ཀྱི་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་ཡིན།
“ཧཱུཾཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔”
།ཅེས་དང་། དེ་ལས་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ནི་བསྒྲལ་བསྟབས་འདི་ཉིད་ཡིན།
“ཧཱུཾཿ ཤ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེཿ བསྒྲལ་བས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆརཿ ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཏེཿ བསྒྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུརཿ རུས་པ་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་ཏེཿ བསྒྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལཿ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འདིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཿ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་གདབཿ མཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧིཿམཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ”
ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འདི་ནི་འདོན་བྱ་དང་གྲངས་ཀ་གསོག་བྱ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ཉིད་སེམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་སྒོམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་ཡིན་པས་སླད་ཕྱིན་ཆད་འདིའི་སྐོར་ལ་མི་མང་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་རེ་གནང་མཁན་བྱུང་ན་གནས་སྐབས་གྲངས་ཀའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་སྙམ་མོ། དེ་ནི་གུས་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་ཆོས་ལུགས་གང་དང་དགེ་འདུན་པ་སུ་ལའང་མ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཕྱ་སྨོད་དང་ངས་སྨྲས་མིན་པར་ནི་མཁྱེན་དགོས་སོ།
འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གཉིས་བསྡུར་ནས་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་བཤད་ན་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ནས་དཔྱད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད་བོད་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་གྱར་ནས་བཟུང་སྟེ་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་དེ་རིང་གི་རིག་འཛིན་འབུམ་ཚོགས་ཆེན་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་གཏེར་མ་ཞིག་ས་སྐྱའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་གནང་ཞིང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛད་གནང་ཞིང་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཟུར་རྒྱན་ནས་མཉམ་འཚོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ངོས་ཀྱི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་བསྟེན་ནས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་གདན་གྲལ་དུ་འདུག་དགོས་ཀྱང་འདོན་སྒོམ་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ལ་དཔའ་ཞུམ་མི་དགོས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ད་རེས་ཀྱང་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་།
ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས།
“ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་རྣམས།
།ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱང༌། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་གནས་ནི་གར་སྐྱེས་ཀྱང༌།
།ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར།
།རིན་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར།”
ཅེས་སོགས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་ཉིན་རྒྱབ་གསོལ་ཚིག་བར་གསེང་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་དང་བཀའ་མོལ་སོགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མདོར་ན་ད་རེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་འོས་པར་གྱུར་ཏོ།
སྟབས་མ་ལེགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དང་མ་ཟད་ང་ལ་བློ་གཏད་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་ལགས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏང་ན་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཚང་མ་འཆི་དགོས་ཀྱང་འཆི་ལུགས་བཟང་ངན་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།
ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས།
“འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱས་པ་ཡིན།”
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་རེས་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ནི་དགུང་ལོའི་བབས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཨ་མ་བཞུགས་པའི་རིང་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དང་ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་ད་རེས་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནི་རྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ཙམ་ཡིན་པས་ང་ཡང་ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་ནས་མི་ཚེ་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ངོ་མ་དེ་རེད་བསམ། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཨ་མ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འཕོ་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་པོར་ལེན་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་མེད་ཅིང་། དགོས་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་དད་པ་དག་སྣང་བྱེད་མཁན་དེང་སང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། 

ད་ལོ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་འབུམ་ཚོགས་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོད་དལ་ངང་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ངེད་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོ་ཟས་ཁུར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་རི་བྲག་འདྲེས་མའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རི་འཛེགས་བྱས་པས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དངས་གཙང་གི་མཚོ་མོ་དང་། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་རི་བྲག་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་སོགས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྟད་མོར་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཏང་གིས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ནས་ཚོགས་གླུ་འཐེན་པ། མཇུག་ཏུ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་སོགས་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་འདོན་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་སྐྱོ་སྣང་འདྲེས་མས་ཁེངས། མཇུག་ཏུ་གུས་པར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་ཁ་བཏགས་བསྟོབས་པ་སོགས་གནང་བས་ངས་ཀྱང་སེམས་གཏིང་ནས་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཤུགས་དྲག་བྱས།
སྤྱི་ཟླ་དགུའི་སྤྱི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་བཟའ་མི་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་བས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་མཁའ་ལམ་ཐུང་ཐུང་དེ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་རང་གནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ལ་མོན་ཊེའུ་རེའི་གནམ་ཐང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་ནམ་hadei དང་། ཆོས་མིང་དུ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ་susan schek གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་ཁ་བཏག་བཟུང་སྒུག་འདུག དེ་ནས་ངེད་གསུམ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡོང་དུས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་ནས་མི་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག་པས་བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་འཕྲད་དུས་སེམས་ལ་དགའ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་།

ད་རེས་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།