Translate

Friday, December 19, 2025

༅༅།། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕལ་སྐད་ཆོས་གཏམ་མདོར་བསྡུས།། / Brief Dharma Words in Common Language On the Four Attitude Reversers and the Three Holy Instruction

ཀྱེ་ཧོ། དགུང་སྔོན་སྤྲིན་དཀར་ལང་ལིང་འཁྲིག་པའི་ཀློང་།།

ཕ་གཅིག་གྲུབ་བརྙེས་དྲིན་ཅན་བུདྡྷའི་མཚན།། 

ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཡོད་ན།། 

འགྲོ་འདི་བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར།། 


Kye ho! In space of gathering white clouds drifting in blue sky

sole accomplished, benevolent father, named "Buddha",

since you are now watching from the sphere of timeless wisdom 

please turn this one’s mind towards holy Dharma! 


གཞུང་དྲང་བློ་དཀར་དད་ལྡན་སྟོད་པ་བ།། 

ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ཚུར་གསོན་དང་།།

རྔ་ལ་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། 

དྲིས་པའི་ཚིག་ལ་མདོར་བསྡུས་ལན་འགའ་བསྙད།། 


Learned, sincere, purely faithful, praiseworthy 

Dharma friend Tsering Chopel came to me 

and to his question, like a stick beating the drum of Dharma, 

I will give this brief answer in several verses 


རྙེད་དཀའི་རྟེན་བཟང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ལུས།།

ཕྱིས་ནས་ཡང་དུ་མི་འཐོབ་ད་རེས་ཙམ།།

ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ལག་སྟོང་ལོག་ཉེན་པས།།

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


This basis, so difficult to gain, the body of eight freedoms and ten riches 

is obtained this time only, not again in the future; 

there is danger we return from the jewel island empty handed 

so contemplating this, take delight in holy Dharma 


ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་།། 

ཁྱད་པར་གཡར་པོའི་སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་འདི།། 

འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བས་ན།། 

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


In outer and inner things, all living beings and the environment 

and especially for this borrowed illusory body 

there are many conditions for death and few that support life 

so contemplating this, take delight in holy Dharma


དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས།། 

རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ།།

བདེ་སྡུག་བསླུ་མེད་ནམ་ཞིག་མྱོང་ངེས་པས།།

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


Results of virtue and misdeeds, good and bad karma,

are just like a shadow following your body 

producing bliss or pain without fail, certain to be experienced, 

so contemplating this, take delight in holy Dharma 


དམྱལ་བར་ཚ་གྲངས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས།།

རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས།།

གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས།། 

ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།། 


Heat and cold of hells, hunger and thirst of pretas, 

the six realms of samsara are a vast ocean of suffering; 

wherever you are born, there is no chance for happiness 

so contemplating this, take delight in holy Dharma


དེ་རྣམས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས།།

དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་།།

བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་བྱེད་ཐ་མ་རུ།། 

ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་བྱོས།། 


These are called the four attitude reversers 

They cause you to first turn to Dharma, 

spur you to persevere in the course of practice 

and finally, are the essence of Dharma, so don’t forget them


དགེ་རྩ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ།།

ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་འདི།།

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱས་ཀྱང་།། 

མེད་ཐབས་མེད་པས་དང་ཐོག་ཉམས་སུ་ལོངས།། 


The special way to sustain roots of virtue with skillful means 

is the preparatory motivation of holy bodhicitta

In all virtuous practice of body, speech, and mind 

it is indispensable, so practice on that basis. 


བར་དུ་དགེ་རྩ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིག་པ།།

དངོས་གཞི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་གང་བགྱིད་རྣམས།།

བྱས་ལོ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་མི་ཕན་པས།། 

ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་གཅེས།། 


So that roots of virtue do not disintegrate in the meantime, 

in whatever virtuous practice you do with body, speech, and mind, 

just ‘doing it’ does not benefit your mind, so cherish 

sustaining it with means and wisdom, emptiness and compassion.


དགེ་རྩ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། 

ཐ་མར་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་འདི།། 

འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས།། 

ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས།། 


With that special factor that increases roots of virtue 

making holy dedication at the conclusion 

All virtues such as this created in past, present, and future

I dedicate as cause for highest enlightenment of all 


བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དམ་པ་གསུམ་པོ་ཡི།།

ཆོས་གཏམ་ཕལ་སྐད་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་པོ།།  

གང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་པ།། 

དུས་མཐའི་ཆོས་གཟུགས་ཀརྨའི་མིང་དེས་ཕུལ།། 


These Dharma words in common language 

about the four attitude reversers, and the three holy instructions,

was offered to Chopel by his Dharma friend, named Karma, 

this wanderer who imitates a Dharma practitioner during these latter times


ཅེས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཆོས་གཏམ་མདོར་བསྡུས་འདིའང་། བསྐུལ་བ་པོ་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དེས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༠༤༡ རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལོ་གསར་ཚེས་བཟང་གི་ཉིན་མོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།


These brief Dharma words in common language about the four attitude reversers and the three holy instructions is the urging of the Dharma teacher who merely bears the title of Abbot, Khenpo Karten, Protector of the Karma Kagyu Teachings, in the Tibetan year 2041, year of the wood horse, western calendar 2014, written on this auspicious day, the first day of the Tibetan New Year. May virtue flourish! (English translation by Jampa Tharchin) 


Saturday, December 13, 2025

༄༅། སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། / Heartfelt Advice Of Dharma Nectar

༄༅།  སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
Heartfelt Advice Of Dharma Nectar

ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །
མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །
བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །


The sole source of all goodness, benefit and bliss, 
Is a Virtuous Guide who shows the unmistaken path 
I beg the Root Guru whose kindness can never be repaid: 
Watch over us with eyes of timeless wisdom! 

༡ སྙིང༵་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །
སྙིང༵་ནས་གང་དྲན་ཡེ་གེར་བྲིས་པ་འདི། །
སྙིང༵་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱོས། །
ཆོས་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


1) In the following Dharma advice for heart disciples 
I have written down what I feel from my heart, 
Keep it in your heart and practice it, 
My heart advice for Vajra Dharma brothers and sisters 

༢ མི་ལུས་རིན་ཆེན་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་འདི། །
ཡང་ནས་མི་རྙེད་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། །
འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །
གྲུ་འདི་དལ་དུ་མ་འཇུག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


2) This precious human life, like a boat, 
Is found but once, and not repeatedly. 
Don’t be slow to take the boat  
Across the terror filled ocean of samsara! That is my heart advice. 

༣ རྟེན་བཟང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་དུས་འདིར། །
དོན་མེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་ན། །
གསེར་དང་བོང་བ་བརྗེས་པའི་ཚུལ་ལགས་པས། །
རྟེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


3) When we’ve attained this excellent basis, so difficult to find, 
If we throw it away in meaningless, harmful conduct 
We are trading gold for worthless rocks; 
Don’t waste this life! That is my heart advice. 

༤ མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །
བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་། །
བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ངན་གསུངས། །
བསམ་པ་བཟང་ལ་འབོད་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


4) A son of the incomparable Shakyas said 
If intentions are good, the path and destination will be good. 
But if intentions are bad, the path and destination will be bad. 
Call up good intentions! That is my heart advice. 

༥ སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །
ལུས་ནི་དགེ་སྡིག་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན། །
ལུས་ངག་ལྟར་སྣང་དགེ་ལ་མི་གཙོ་བས། །
རྒྱུན་དུ་སེམས་འདི་སྲུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

5) Mind is the king, with power over all. 
The body is the slave, whether of virtue or vice. 
Not emphasizing ‘imitation virtue’ of body and speech 
Always watch your mind! That is my heart advice.

༦ འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །
འོ་མར་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །
ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱིས་འབད་པས་བསྲུབས་པ་ན། །
ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


6) All beings have Buddha nature. 
Just as milk is pervaded by butter 
When the two accumulations are ‘churned’ with effort 
At some point Buddha nature will manifest! That is my heart advice. 

༧ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་དེ། །
རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །
རྟག་ཆད་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་ན། །
སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


7) The difference between ‘Buddhas’ and ‘sentient beings’ 
Is whether they have awakened awareness or not. 
If you don’t cling to them as permanently different, 
You will find Buddha within! That is my heart advice. 

༨ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་ཟེར་བ་དེ། །
ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །
ཕྱོགས་རིས་གཉིས་འཛིན་བློ་དེ་ཡོངས་སྤོངས་དང་། །
ཞིང་ཁམས་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

8) Samsara and nirvana are no more different 
Than the two sides of a single hand  
Abandon dualistic discrimination; 
Purelands are nowhere else! That is my heart advice. 

༩ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །
ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་སྙིང་གི །
གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །
མ་བརྗེད་ཉམས་ལེན་བྱོས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


9) The tracks left by all Buddhas, past, present and future 
Quintessence of the 84,000 Teachings, 
Are the instructions on altruistic Bodhicitta; 
Don’t forget them, practice them! That is my heart advice. 

༡༠ མང་པོའི་ནང་ནས་ངག་ལ་བརྟག་པ་དང་། །
གཅིག་པུར་འདུག་དུས་སེམས་ལ་བརྟག་ཅེས་གསུངས། །
སྤྱོད་ལམ་སྐབས་སུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །
ཡང་ནས་བརྟག་དཔྱད་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


10) When among many, watch your speech, 
When staying alone, watch your mind, it is taught. 
In all actions, again and again, 
Check your body, speech, and mind. That is my heart advice. 

༡༡ སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད། །
རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི། །
ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་གསུངས། །
མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


11) Prepare with Bodhicitta, be undistracted in main practice, 
And dedicate at the end. Full attention to these three points 
Is cherished by those on the path to Liberation, it is taught. 
Don’t forget this; keep it in mind! That is my heart advice. 

༡༢ རང་ལ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་དང་། །
ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །
ང་རྒྱལ་མགོ་འཕང་དགུང་བས་མི་མཐོ་བ། །
རྟག་ཏུ་དམན་ས་ཟུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


12) No matter how much glory, wealth,  
Fame or knowledge we may have 
Pride never raises us higher; 
Always keep a humble position. That is my heart advice. 

༡༣ སྐྱིད་པའི་སྐབས་སུ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་པ་དང་། །
སྡུག་པའི་སྐབས་སུ་ངུ་སྐད་འདོན་པ་སོགས། །
ལྟར་སྣང་མཐོ་དམན་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །
སྐྱིད་སྡུག་ཐེགས་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

13) Whether we are jumping for joy 
Or crying in pain, during all highs and lows, 
Whatever illusions of happiness or sadness arise, 
Use them for your spiritual path! That is my heart advice. 

༡༤ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་སོང་ལས། །
མ་འཇིགས་ང་ཡིས་སྐྱབས་ཞེས་དམ་བཅས་པ། །
སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདི་ཉིད། །
གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


14) As One who fearlessly vowed to protect 
All those who merely hear his name 
Keep this Deity, Buddha Amitabha 
As your eternal refuge! That is my heart advice. 

༡༥ སྙིང་པོ་ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྲོག་སྔགས་འདི། །
བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པའི་གདུངས་དབྱངས་ལྟར། །
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་བསྙེན་པ་ན། །
ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་མྱུར་རོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

15) Reciting life essence mantra of Buddha Amitabha 
Like a young child crying for our mother 
Melodiously, throughout six periods of day and night, We receive 
Amitabha’s compassionate care more quickly. That is my heart advice. 

༡༦ བླ་སློབ་ཡུན་དུ་འདྲིས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །
གལ་གནད་སྐབས་སུ་ཆུ་ལ་མ་བསྐྱུར་བར། །
གཅེས་པའི་སྲོག་ལས་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །
མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཞོག་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


16) Not throwing away the long-held samaya 
Between Guru and disciple at difficult times 
Perceiving it as more valuable than life, never forget: 
Keep this commitment in your heart. That is my heart advice. 

༡༧ ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །
ཁྱེད་རྣམས་ངོས་ལ་ཟང་ཟིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །
ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱས་པ་དེ། །
ཆོས་མཐུན་དམ་པའི་ལས་ཡིན་སྙིང་གཏམ་ཡིན།


17) You are grateful to me for Dharma kindness, 
I am grateful to you for kind material support 
Helping one another in this way 
Is sacred Dharma work. That is my heart advice. 

༡༨ མདོར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས། །
རྣམ་ཀུན་ངོས་ནས་ཆོས་སྐད་གང་བགྱིས་པ། །
དུས་ཀུན་སེམས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་གྱིས་དང་། །
ཡང་བསྐྱར་སྐྱིད་འཛོམས་ཡོང་ངོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


18) In brief, disciples, wherever you live 
Always remember and never forget 
All the advice I have given you; 
Then we will meet again in joy. That is my heart advice.  

༡༩ སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དེས། །
སློབ་མའི་སྐྱེད་ཚལ་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་སྨིན། །
དམ་ཆོས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །
མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

19) The master’s rain of flowers of holy Dharma 
Ripens the garden grove of disciples 
Manifesting a glorious summer of Dharma, 
Always together, inseparably. This is my heart advice. 

༢༠ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང། །
ཆོས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །
འབྲལ་མེད་ཁྱེད་རྣམས་སྲུངས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །


20) May the power of truth of the Three Precious Jewels 
And the blessings of Buddhas Amitabha and Amitayus 
Protect you inseparably until attaining 
The essence of enlightenment! That is my heart prayer. 

༢༡ དེ་སྐད་རང་ཉམས་མེད་པ་གང་དྲན་དུ། །
བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་འགས། །
བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་པ། །
ཆོས་སྨྲའི་མིང་འཛིན་དེ་ཡིས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །

 
21) Thus, with a sound mind, this clod of earth has said what he thought 
Because of being urged by disciples whom he regards as precious as gold. 
It is the heart advice of this homeless wanderer 
With the title of a Dharma teacher.


ཅེས་ཆོས་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་ལ་བོང་བ་གསེར་རློམ་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་བུ་འགའ་ཡིས་རང་ཉིད་གནས་སྐབས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་མ་བྱས་གོང་འདི་ལྟ་བུ་བསླབ་བྱ་དགོས་ཞེས་སྐུལ་མ་ལྟར་དུ། གང་དྲན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀར་བསྟན་དེས། ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཁར་མེལ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ས་གནམ་སྔོན་པོ་ཐང་ལ་ལྷུང་འདྲ་ཡོམ་ཡོམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བའི་ཆར། རང་ཤག་བསམ་གཏན་ལྡིང་ཁང་ནས་གང་དྲན་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ༤པའི་ཚེས་༦ལ་བྲིས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

As there was a felt need, before I left on a trip to Asia, I was urged to write these twenty one verses of Dharma advice, by disciples whom this worthless clod of earth regards as precious as gold. Therefore I, Khenpo Karten Rinpoche wrote this in California, North America, in a part of the city called Carmel where all is harmonious; next to the great ocean which is as blue as if the blue of the sky had fallen to earth; at my room, Soaring Samadhi, on the 6th of April, 2012 of the western calendar. May all be virtuous and auspicious!

Sunday, November 23, 2025

༢༠༢༥་ལོ་མཇུག་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་ཚོར་སྣང་།


འདི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ ལོར་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་མྱོང་ཚོར།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཆུང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཙམ་བགྱིད་ནས་ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཆུང་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་མདུན་ནས་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་རང་དགོན་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་མའི་ནང་དུ་དྲིན་ཅན་ཕ་འདས་པོ་དེ་དང་། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱན་གྲལ་དུ་མ་བཞག་ནས་གདམ་གསེས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་བླ་མ་དགུ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ནི་བསྐལ་བཟང་དུས་བཟང་གི་དུས་ཚོད་ཡིན་པས་མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟང་བས་རང་ཤོང་ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་རེའི་ནང་དུ་སྒོམ་ཁྲིའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ་ནས་ཙུག་གེར་འདུག་པ་ལས་ཉལ་གདན་ཐོག་ཏུ་མི་ལོ་གསུམ་རིང་ཧྲེང་ཉལ་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་། སྒྲུབ་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་རེ་ནི་མཚན་མོ་སྒོམ་ཁྲིའི་ནང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས་གཉིད་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་མཁན་ཡང་ཡོད་དར། གང་ལྟར་ཀྱང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་ཆད་གང་ཐོས་བསམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་དང་ཐ་དད་དུ་མ་སོང་བ་དེ་ནི་དང་པོ་ཆུང་དུས་ནས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འཕྲད་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རིང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོང་།
བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ལོ་མང་རིང་ནང་ཆོས་ལ་སྦྱང་པ་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་ག་གེ་མོ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་དང་དེང་སང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐད་ཆ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཞིབ་ཏུ་སྐད་ཆ་བྱེད་ཡོང་དུས་ཚན་རིག་ཐར་ཐོར་གོ་མྱོང་བ་དེ་སྐྱར་བཟློས་བྱེད་ནས་ནང་བསྟན་ནས་བཤད་པའི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་མཁན་འགའ་དང་འཕྲད་མྱོང་ཡོད་པས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལམ་ཞུགས་ས་མ་ནོར། མགོ་སྙེ་ས་མ་ནོར། སྐྱབས་བཅོལ་ས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་།
༡ ལམ་ཞུགས་ས་མ་ནོར་བ་ནི། སྤྱིར་ནང་པའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དཔེར་ན། རྟ་ཕོ་ལ་སྒ་སྲབ། མདའ་མོ་ལ་སྒྲོ་ཡིས་རྒྱན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཐོས་བསམ་ཡན་གར་དུ་མ་སོང་བར་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོས་ལ་ཆུང་ནས་གོམས་ཤིང་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་དེའོ།
༢ མགོ་སྙེ་ས་མ་ནོར་བ་ནི། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་། མོས་གུས་། སྒྲུབ་ཚུགས། ཞེན་ལོག ཡེངས་མེད་སོགས་ལ་སྦར་འཇུག་བྱས་ནས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ནས་ད་བར་གནས་གང་དུ་བསྡད། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་སྟོད་ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་ལེན་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་ལོ་རེར་རང་གཅིག་པུར་དབེན་མཚམས་རེ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རེ་འདུག་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེའོ།

༣ སྐྱབས་བཅོལ་ས་མ་ནོར་བ་ནི། དེང་སང་དུས་ངན་གྱི་ཁུགས་སོ་འདིར་ངེས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ཆད། ལས་འབྲས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐམ། དམ་ཚིག་གི་ཡལ་འདབས་དང་བྲལ་བའི་མཁས་མིན་མཁས་པར་རྫུ་བའི་ཟོག་པོ་ཆུ་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་། རི་ཡི་བུ་བྱས། ན་བོན་གྱི་གོས་གྱོན། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་རླུང་ལ་སྐུར་བའི་མཚན་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟིན་པ་དེའོ།
ལྷག་པར་དུ་འདི་ལོ་༢༠༢༥་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ལོ་མགོ་འདི་ཚེས་ནས་བཟུང་འདུ་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་པོ་ཅུང་མ་བདེ་བ་བྱུང་བས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ལྷ་བླའི་བཀའ་རྟགས་ལུང་དོན་ལྟར། འདི་ལོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་ཁྲིད་དང་། རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་དགོང་མོ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན། དུས་ཚོད་ངེད་མེད་རྣམས་སུ་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཁྲིད་དང་གཤིན་པོར་འཕོ་འདེབས་དང་གསོན་པོར་སྨོན་ལམ་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མངའ་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲུལ་བསྐྱོད་སོགས་མདོར་ན་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་རྣམས་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་བྱས་ནས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་རིང་བསྡད་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་།

ད་ལྟའི་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་ན།
ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དྲུག་ཡས་མས་སྐབས་སུ་མལ་ལས་ལངས་ནས་སྦྱོར་ཆོས་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐོག་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སྦྱོར་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕྱིར་དུ་རྐྱང་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དངགཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་འཚལ། དེ་ནས་གདན་ཐོག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཞོགས་པ་བསྟར་ཆགས་སུ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཁ་བཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་ནས་ཉམས་ལེན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཡོས་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་མེ་ཆེན་སྦར་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་འཛིན་རྟོགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ལ་རོལ། ཞོགས་ཟས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཐོག་བཟའ་ཞིང་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཡང་སྐྱར་སྔ་ཐུན་དུ་ཞུགས་ནས་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ལ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཐོག་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གཉིས་རིང་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བྱེད་ཅིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་གུང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་ངལ་གསོའི་རིང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི། "ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།"དང་། སྔ་ལོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་བན་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཉོས་པའི། “རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མའི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས”དང་། “རི་ཆོས་དཔེ་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།” འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི། “རྒྱུད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྣམ་བཤད།”བཅས་བཀླགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བརྗེད་དུ་འཕངས་ནས་ཟུར་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡང་བཏབས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཞོ་ནང་དུ་རྒུན་འབྲུམ་བཏབས་པའི་དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལ་རོལ་མཐར་བསུར་དང་། གཅོད། ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་མཇུག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་ནས་ཉིན་ལྟར་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ལས་མ་འཕྱི་བར་བྱེད་ནས་ཉལ་གྱི་ཡོད།


ད་རེས་ཀྱི་མཚམས་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་འདུག་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་ཡང་འདུག་སའི་ཁང་པ་འདི་གཞན་ནས་གཡར་པོ་བྱས་སྟབས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནང་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་ཟིན་པས་གང་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ལས་འདུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཕུར་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག དབང་བཞི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ལོའི་ངོས་ཀྱི་སྒེར་གྱི་བསྙེན་མཚམས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། གང་ལྟར་དུས་ཚོད་ཐུང་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་བསྙེན་མཚམས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལའང་འབོག་འདོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བས་ད་རེས་བསྙེན་མཚམས་འདི་ལ་གོ་སྐབས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཚོགས་གཙོའི་གཙོས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།།🙏

མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།
སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་འདི།། 
མ་མཇལ་བར་དུ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ།།
ལྟར་སྣང་བདེ་བ་མགོ་བོ་མ་འཁོར་བར།། 
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི།། 
མ་འདོར་བར་དུ་དོན་ཆེན་དགེ་བ་ལས།།
མི་དགེའི་སྡིག་ལས་དབང་དུ་མ་སོང་བར།། 
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

བདག་འཛིན་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པ་འདི།། 
མ་འགྲོལ་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ལ།།
ཉིན་དང་མཚན་དུ་དབྱེར་བ་མེད་པ་ཡི།།
ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག།

དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
༢༠༢༥/༡༡/༢༢/
x

Wednesday, October 8, 2025

༅༅།། དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། / Showing the Path to Liberation: An Exhortation To Seek Isolated Places / 勸居僻靜-示解脫道


༅༅།། དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
"Showing the Path to Liberation: An Encouragement To Seek Isolated Places"
勸居僻靜-示解脫道

༡ མི་མེད་ལུང་པ་ཡི་དབེན་གནས། །
མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡུལ་ལྗོངས། །
གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་བསམ་ན། །
སྐྱིད་པའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

1) Isolated places without any people,
Arise naturally, free of fabrication.
If you want eternal happiness,
Come to pleasant isolated places.

杳無人煙僻靜處
無修自然所生地
若思欲得究竟樂
請至歡喜僻靜處

༢ ཆགས་སྡང་ལས་ངན་གྱི་གཅོང་རོང་། །
འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྐྱོ་ན། །
ཞི་བདེའི་སྣང་བ་ཡི་ལམ་བཟང་། །
ཡང་དག་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག།

2) If you are disillusioned with the cities of samsara,
Strife of attachment, aversion, and bad karma,
For good paths lit with peace and happiness,
Come to a perfect isolated place.

貪瞋惡行深谷中
倘若心厭輪迴城
顯明寂樂之善道
請至清淨僻靜處

༣ མནོག་ཆུང་ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ། །
རང་ཁེ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆེད་དུ། །
དོན་མེད་སྡིག་ལས་སུ་སོང་ན། །
ཆོས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

3) If you are doing insignificant things for this life,
Defeating others for your own profit,
Creating bad karma for no reason,
Come to an isolated place for the Dharma.

此生少利諸俗事
為求自勝他敗故
無端而造眾惡業
請至妙法僻靜處

༤ བསམ་རྒྱུ་བདེ་སྐྱིད་ཞིག་བསམ་ཡང་། །
འགྲུབ་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བྱུང་། །
ལམ་ལོག་གྱུར་པ་ཡི་མ་རྣམས། །
ཐར་པའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

4) What you want is only happiness,
Yet what you create is nothing but suffering.
O mothers following mistaken paths,
Come to isolated places of Liberation!

所思雖欲得安樂
所獲卻僅有痛苦
誤入歧途如母眾
請至解脫僻靜處

༥ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས། །
སྡིག་སྡུག་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་པོས། །
ལྕི་མོའི་ཕྲག་པ་རུ་ནོན་ན། །
ངལ་གསོའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

5) If attachment to appearances of this life,
Has laid a heavy burden of obscuration,
And negative karma upon your shoulders,
Come to a restful isolated place.

因由貪執此生相
背負種種苦惡業
沈重肩擔更加重
請至棲息僻靜處

༦ སྤུ་གྲི་སོར་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི། །
ལྟར་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསླུས་ནས། །
ཐར་མེད་འཁོར་དོང་དུ་ལྷུང་རྣམས། །
ཞི་བདེའི་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

6) You who are deceived by fake happiness,
The taste of honey on the edge of a razor,
You who have fallen into the pit of samsara, unable to escape,
Come to isolated places of peace and happiness!

猶如刀鋒上舔蜜
受諸假象樂所欺
不得解脫輪迴眾
請至寂樂僻靜處

༧ བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་ཤིག་མེད་པ། །
འགྲུབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མ། །
འཁོར་བའི་འདིར་སྣང་གིས་སུན་ན། །
ལ་འུར་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

7) If the work you do is never finished,
Or, once accomplished, just adds to suffering,
If you are sick of attachment to things of this life,
Quickly come to isolated places.

雖修卻無修成時
雖成卻仍添苦惱
倘真厭此輪迴相
迅速請至僻靜處

༨ འདི་ལོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས། །
གསར་ལོའི་བདེ་སྐྱིད་ཞིག་བསམ་ན། །
ཉིན་གསུམ་གནས་མལ་གྱི་ཚུལ་དུ། །
ལོ་གསར་དབེན་གནས་སུ་ཕེབས་ཤོག །

8) Disillusioned with suffering of this past year,
If you want happiness in the coming year,
As a place of rest for three days,
Come to an isolated place for the new year.

今年受諸苦所累
明年若欲得喜樂
寢室好好躺三天
過年請至僻靜處

ཅེས་བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྙིང་པ་ཞིག་ནས་གནས་སྐབས་ལས་ཀའི་ཆེད་དུ་འདི་ལོའི་ཉིན་གསུམ་རི་ཁྲོད་དུ་བཅར་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་དེ་མ་ཐག་གང་དྲན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀར་བསྟན་དེས་༡༧་༡༢་༢༠༡༥་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།།

These verses, numbering as many as the eight auspicious signs, were written and offered by Khenpo Karten Rinpoche on the 12th of December, 2015, in spontaneous response to his old student who said he didn’t think he would be able to come to a three day retreat.

此與八吉祥等數之偈文,是我一老弟子暫時因事無法于今年新年期間來山上相聚,故以此文答复,講法師噶燈書于17/12/2015。

English Translation by Jampa Tharchin

Tuesday, October 7, 2025

ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་རུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་འཚོགས་པ།

ཉིན་དང་པོ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་མོ། 

སྔ་མོ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་བྱང་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་གྲ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་༢༠༢༥ ཕྱི་ལོར་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཉིས་ཉིན་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་Berkeley California ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེ་ནི་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནུབ་ཆོས་གྲོགས་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་བསྡད་ཅིང་ཕྱི་ཉིན་རེས་གཟའ་པ་སངས་སྔ་མོར་༼སེ་ར་བྱེས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པར༽སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱོར་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་འཚོགས་པ་དབུ་འཛུག་བྱས། ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་རྒྱུ་ལ་ཆེར་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་བབས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པས་ད་རེས་གདན་ཅུང་མཐོ་དྲགས་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཁྲི་འདི་ལས་མ་གཏོགས་གདམ་ཀ་གཞན་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མི་འདུག། སྤྱིར་བཏང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་གཞུང་ནས་གསུང་པ་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལང་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོང་ཟས་སྤངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཚད་ལྡན་བྱེད་ནས་འཚོགས་དགོས་ཀྱང་། ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་ད་རེས་ངས་ཀྱང་གཞན་དབང་བྲན་ཁོལ་གྱི་གནས་དང་། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་གཉིས་བསྣན་པས་མི་ཁོམས་པའི་གནས་ཉི་ཤུའི་ལུང་པར་ངོས་འཛིན་བྱས། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟེར་ན་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཇི་ལྟར་འཚོགས་དགོས་མིན། ཕན་ཡོན་སོགས་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་མེད་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་སྟེང་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བར་འདོན་སྒོམ་སོགས་བྱས། སང་ལོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་ཚད་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་ཞིང་འཚོགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱང་བྱས། སྔར་ལོ་དང་ད་ལོ་གཉིས་སུ་སང་ལོ་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཐུབ་མིན་ཚོད་ལྟའི་ཁུལ་གྱིས་འོད་དཔག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག་སྙམ།

ཉིན་གཉིས་པ་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ།

སྔར་བཞིན་ཞོགས་པ་འཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཐོག་ནས་འདོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཁན་པོ་སོགས་གཅིག་ལྕོགས་རང་ཉིད་ནས་བྱས་ཤིང་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ཁ་འདོན་ཁྲལ་སོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐོར་ཁ་དིག་དིག་བར་ཆོས་བཤད་བྱས། སྐབས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སྤམ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མན་ངག་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་གང་ཤེས་བཤད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་གི་ཆོས་ཉན་སྟངས་ལ་མཐོང་དུས་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་མི་མང་པོ་འཛོམས་འདུག་སྟབས་ངས་ཀྱང་འདོན་པ་ཇེ་ཉུང་དང་། ཆོས་བཤད་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ་ཡིན། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མི་མང་ལ་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་གང་དྲག་བྱས་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱུང་།

ཉིན་ཐ་མ་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་མོ།

སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་དེ་རིང་ནི་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྒྲུབ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཞུང་རྐྱང་ཉིད་ལ་རྫོགས་ཆེན་སྒར་འདེབས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཚིག་བཟང་པོ་དེ་ངག་ནས་བཏོན། དོན་བཟང་པོ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་བཞིན་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་བཏོན། མཇུག་ཏུ་ཞིང་སྦྱོང་སྐོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་དང་མ་ཎི་དང་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་འབྲས་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཞུས། ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ཚོགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཐ་མ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཉིད་ལས་བཞི་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱས། མཇུག་ཏུ་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་གསོའི་ཁ་བཏགས་འདེགས་འབུལ་དང་། ཁྱད་པར་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནས་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་དང་མ་འོངས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ལ་ངས་ཀྱང་དགའ་བཞིན་དང་ལེན་བྱས་ནས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་གཉིས་པའི་མཛད་རིམ་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།

ཚོད་དཔག་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་གཏན་ཁེལ་རེད་འདུག ལར་ནི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་མངའ་སྡེ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་མང་ཤོས་བྱེད་ས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་སྐད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་འདིར་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བོད་རིགས་མང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་སའི་ས་གནས་འདི་བོད་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐག་མི་རིང་བར་བསྡད་ཡོད་སྟབས་འཚོགས་ཁང་ལ་ཕེབས་ལམ་ཐག་ཉེ་ཞིང་འགྲོ་འདུག་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཁོ་ན་རེད་འདུག ད་རེས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཁྲོད་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་གང་མང་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དུས་སེམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་རེ་ཡོང་གི་འདུག། ད་རེས་ཉིན་གསུམ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་ཇ་བར་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་བཅར་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མཁན་འདུག

“ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་མངའ་སྡེ་གཅིག་ནང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་ད་བར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་རེད་འདུག་པོར་ལེན་ཌི་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད་ཚར་འདུག་ང་ཚོ་ངོ་མ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་འདུག་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ང་ཚོ་ལའང་གསུང་ཆོས་མང་ཙམ་གནང་རོགས་དང་གྲ་སྒྲིག་དང་འགྲོ་སོང་གང་དགོས་ང་ཚོའི་བྱེད་ཆོག”
ཞེས་ཟེར་མཁན་འགའ་ཤས་བྱུང་། ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་ལན་དུ་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་ཞུས། “མིག་གིས་ཐག་རིང་གི་དངོས་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་མིག་སྤུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་དཔེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རེད། ལོ་རྗེས་མ་ང་པོར་ལེན་ཌི་portland གནས་སྤོ་བྱེད་འཆར་ཡོད་ཅེས་བཤད་དུས་འགྱོད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ན་ནིང་དང་ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གྲ་སྒྲིག་འཆར་གཞི་ཚང་མ་བཟོ་མཁན་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་གྲོགས་དབང་ཆེན་བཟའ་མི་གཉིས། བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ། ཇོ་ལགས་རིན་ཆེན་བཅས་གཞན་ཁོང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ནས་ཐབ་ཚང་ལས་ཀ་དང་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་མི་མང་ལ་ཞོགས་ཟས་ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་སོགས་སྔ་ལོའི་མི་མང་གི་ཞལ་འདེབས་རྣམས་ད་ལོར་འགྲོ་སོང་བཏང་ཞིང་སང་ནང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་ད་ལོའི་ཞལ་འདེབས་ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་འཆར་ཡོད།

ཁ་སང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ངས་སེམས་གཏིང་ནས།

གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི།། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།།
ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། 

དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས།། སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན།།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད།། སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་འདིར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།།







Monday, September 29, 2025

Excellent Path Of Freedom: The Jewel Ornament of Liberation in Brief


Excellent Path Of Freedom: The Jewel Ornament of Liberation in Brief


Embodiment of all Buddhas, past, present, and future, whose kindness can never be repaid, 
O benevolent root Guru, with great devotion of body, speech, and mind I prostrate 
At your lotus feet and seek refuge in You. Please grant your blessings that I may 
Come under your compassionate care from one life to the next, in all of my lifetimes!

Prophesied by Buddha, attained to the tenth Bodhisattva level, 
Just hearing your name makes one irreversible on the path, Buddha said. 
When debating, your were the regent of our fourth Buddha, Shakyamuni, 
To Gampopa Sonam Rinchen I bow my head in offering.

Nectar of thousands of eloquent instructions, 
Mixed with the river of Mahamudra teachings, this essence instruction, 
Is a Lake Manasrovar of jewels left by the Father for his disciples, 
An ornament to quench the thirst of those seeking Liberation.

My turtle­like small creativity cannot take the measure 
Of your great ocean of unique profound Dharma, 
Yet, urged by some fortunate, like­minded friends, 
I shall relate just a drop of it here, in brief.


Chapter One
Buddha Nature, The Cause


1. First, the actual cause is Buddha Nature, itself, 
Pervading all six realms of beings. For example, 
Like the oil in sesame and the gold in ore. 
By finding certainty that it pervades all beings 
If this gives rise to joy that wishes to enter 
The unmistaken path, it becomes an ornament of Liberation.

2. Although there is no better or worse in Buddha nature, 
The way it pervades beings may be with a lineage 
That is severed, or indefinite. When you understand 
How Buddha nature pervades ordinary beings, 
Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas and Buddhas, 
That is also an ornament of Liberation.

3. All sentient beings are indeed Buddhas, 
But knowing or not knowing this brings the results 
Of samsara or nirvana’s suffering or happiness. Realizing this, 
If you proceed on a path from joy to joy 
On the broad path to perfect Liberation 
That is also an ornament of Liberation.

4. One basis, two paths, six results are proclaimed. 
Sentient beings have forever had the same base as Buddha. 
But because of not knowing this, samsara and nirvana become dual, 
And karma and delusion bring the six realms’s lifeforms into being.
If you understand how this life’s joys and sorrows are created 
By your own mind alone, that is also an ornament of Liberation.

5. In the illusory city of impurity and true sufferings, 
Buddha’s form is like a lamp inside a vase. 
By discovering it, samsara is shattered to pieces. 
If you well understand this summary 
Of Buddha’s system, when he said, 
‘You are your own Protector’, that is also an ornament of Liberation.

6. Seeing samsara’s defects, yet lacking renunciation, 
Hearing of Buddha’s qualities, yet lacking faith, 
Without the slightest shame, consideration, or compassion, 
Engaging in non­virtue, such inferior, malicious beings! 
If you understand that, since they are distanced from Liberation, 
Their lineage is (as if) severed, that is also an ornament of Liberation.

7. The city of Liberation is a path of peace and freedom, 
Whereas the city of samsara is a place of unbearable suffering.
At this way­station where we are free to decide where to go, 
If we unmistakenly choose what is best to fulfill our ultimate aims, 
And learn to climb the staircase of peace and joy 
To find ultimate happiness, that is also an ornament of Liberation.

8. Within the mode of existence of ultimate truth 
There is equality beyond karma, without adopting or abandoning. 
The nature of samsara is nirvana 
And the nature of conceptual thought is transcendent wisdom, it is said. 
If you know how to present the two truths on the basis of 
The relative truth of samsara and nirvana, that is also an ornament of Liberation.

9. Buddhas are Liberated through the power of awareness, 
While sentient beings are deceived through the power of ignorance. 
Buddhas and sentient beings are differentiated only by awareness or lack of awareness. 
At this time, when our future destination is in our own hands, 
Without mistaking our way from samsara to nirvana, 
If we understand this secret, that is also an ornament of Liberation.

10. Buddha nature pervades all beings. 
It is the cause of beings’ Buddhahood, without exception. 
Finding certainty in these words that are spoken, 
If we don’t fall under the influence of meaningless distraction, 
And waste this precious life that is so meaningful and difficult to find, 
If our mind turns towards Dharma, that is also an ornament of Liberation.

11. This potent seed, the Buddha Nature, 
Is innate to ourselves and has never been altered. 
Yet without the condition of fertilizer and water of virtue, 
The power of delusion will leave it dry. 
Moistening it repeatedly with a rain of merit of virtue, 
Faith, and devotion is Dagpo Rinpoche’s ornament of Liberation

12. Even though the child of good family is home, because of severed lineage, 
He has been separated from his Mother for a long time. 
Once he encounters his virtuous Mother, 
From then on, his realized qualities will be perfected. 
If he becomes certain about this family of eternal happiness, 
That is also an ornament of Liberation.


Chapter Two 
The Base, Precious Human Life


13. Second, the excellent base of this precious human life
Is a base with a body and mind superior to that of other life­forms.
It can learn the practice of adopting virtue and abandoning evil,
But it is found only once. At such a time as this,
If we use it for the work of vast essential purpose,
That is also a perfect ornament of Liberation.


14. Relying upon this magnificent ship of a body, so difficult to find,
To escape the frightening ocean of endless rebirth in suffering,
If we happily persevere with body, speech, and mind in paths of virtue,
Eternal bliss is in the palm of our hand, Buddha said.
If, knowing this, our mind turns towards Dharma,
So that our human life becomes truly meaningful, that is an ornament of Liberation.


15. Human life is of best, middling, or least qualities.
The first serves others, which brings happiness.
The second remains in between, neither helping nor harming.
The third ruins themselves and others, creating suffering.
Understanding this, enter into action the first way;
If your human life becomes just right, that’s an ornament of Liberation.


16. This excellent basis of precious human life is extremely difficult to find,
As illustrated in different ways: by causes, examples, numbers, and natures.
No matter how you check, it will not be found again.
Letting ourselves be overpowered by meaningless distractions
We will return empty­handed from the island of jewels.
Knowing this, if we make an effort in Dharma, that is an ornament of Liberation.


17. This body is impermanent, like a temporary guest house,
While mind is like a guest who has taken up residence.
At this guest station we have found because of our karma,
If we do not waste it in meaningless pursuits
And use it to enact perfect virtues,
So that our human life becomes meaningful, that is an ornament of Liberation.


18. The special characteristic which fully exalts the base
Of a human body and mind over that of other life­forms
Is that if we correctly practice holy Dharma
With an altruistic intention to benefit others,
And to benefit future lifetimes, and a very strong wish
To attain the state of Liberation; that’s the real ornament of Liberation.


19. This one time that we have attained such an excellent base,
Not confusing what is good or bad for our ultimate aims,
Not entering the trap of the net of distraction,
If we perfectly take the essence of this life’s great purpose, and
For eternal happiness, practice the deep sacred Dharma,
Never separating from it, that is the ornament of Liberation.


Chapter Three
The Condition, the Virtuous Spiritual Guide



20. Although we have the Buddha nature
And have found the supreme profound base
If we do not encounter a perfect virtuous guide
There is no way to escape the abodes of samsara.
Therefore, if we inseparably rely upon the Virtuous Spiritual Guide,
Who shows the path to Liberation, that is the ornament of Liberation.


21. First, knowing the qualifications of the Guru to be relied upon,
As taught in scriptures such as The Ornament of Sutra
And Guide to the Bodhisattva Way of Life,
With an objective attitude, aspiration, and renunciation,
And irreversible faith, if we develop an intense wish
To attain the state of Liberation, that is an ornament of Liberation.


22. The way to rely is by perceiving ourselves as a patient,
Seeing the Guru as doctor and the Dharma as medicine.
Accomplishing whatever they teach, abandoning lack of faith and wrong views,
Insatiably enjoying their profound instructions,
If we shine our sun of faith and devotion upon them,
There is no ornament of Liberation which surpasses that.


23. A sword that severs self­grasping and ‘becoming’,
A great boat to escape the sea of samsara,
This transcendent shunyata wisdom, realization of selflessness,
Is not found without relying upon a Guru.
If we rely on a qualified supreme Virtuous Spiritual Guide,
By delighting them in three ways, that is an ornament of Liberation


24. With clear faith our joy for Dharma grows.
With aspiring faith, joyful effort naturally arises.
With irreversible faith we see the Guru as Buddha.
If the sun of the three faiths dawns within us
If we always carry our root Guru, whose kindness can never be repaid,
Inseparably, on the crown of our head, that is an ornament of Liberation.


25. With faith, seeing the Guru as actual Buddha,
And the profound practice of Guru Yoga,
Whatever arises appears in the nature of the Guru.
Knowing that this unaltered reflexive awareness itself,
Is the definitive Guru, and sustaining that pure awareness
Is Dagpo Rinpoche’s actual ornament of Liberation.


26. The unaltered entity is the Dharmakaya Guru.
Unceasing nature is the Sambhogakaya Yidam Deity.
All pervading compassionate energy is Nirmanakaya Dakinis.
Incorporating the three kayas, the Deity of our own clear-­empty mind,
Understanding that we are meeting the primordial, ultimate Guru,
If we see all of existence as the Guru, that is the ornament of Liberation.


27. First, the Guru appears to us as ordinary,
Then we understand the Guru is Buddha in actuality.
Finally we realize the Guru is our own mind itself.
If, by compassion of the symbolic Guru
We meet the actual Guru that is symbolized,
That is the perfect ultimate ornament of Liberation.


28. Even if we cross the great ocean of Sutra and Tantra scriptures,
If we don’t partake of the cool, clear instructions of the Guru,
There is no way to heal the terrible disease of delusion. Knowing this,
Controlling our mind by insatiably listening, contemplating and meditating
On the glorious Guru’s instructions,
If we reach the state of Buddhahood, that is the ornament of Liberation


Chapter Four
Methods, the Spiritual Guide’s Instructions



29. Although cared for by such a qualified Guru,
If we don’t correctly practice their instructions,
It is like dying of thirst on the banks of the river.
Understanding this, by receiving all of the Guru’s instructions,
Like one vessel poured into another,
If we begin to experience lasting happiness,
That is an ornament of Liberation.

30. First, the Virtuous Spiritual Guide, like Buddha, says
‘Listen well and keep this in mind,
And I shall explain it to you!’
They also teach the disciples with a smile, a loving gaze
And by having a mind of love and compassion.
The good fortune to listen to Dharma is an ornament of Liberation.


31. First, as preparation for listening to Dharma,
If we abandon the three faults of a vessel:
Not listening, like the fault of a vessel being upside down,
Not remembering, like a vessel that has sprung a leak,
Or mixing it with delusion, like a vessel with poison,
If we practice virtue with a compassionate motivation, that is an ornament of Liberation.


32. The door to enter Dharma for beginners
Is determination, Buddha said.
Until we abandon this chronic disease
Of samsaric suffering, we have no happiness.
If knowing this leads us to have a strong renunciation of samsara,
And we enter the unmistaken path, that is an ornament of Liberation.


33. If, in being born as a human being
We live our human life in a way that is worse than an animal,
It’s like using a golden vase for filthy garbage.
Not following after the actions of fools,
If we don’t make the wrong choices at the crossroads of human life,
And understand what to adopt and abandon, that is an ornament of Liberation.


34. In our Dagpo Kagyu tradition
If we don’t redirect our mind with the four attitude reversers,
We will not penetrate the essential point of ultimate reality.
Therefore the preliminaries are more important than the main practice.
Without greedily grasping for high teachings,
If we gradually ascend from below, that is an ornament of Liberation.


35. Whatever virtuous deed we do, on that basis,
There are three sublime things that are indispensable:
The virtuous root must be sustained by the method of Bodhicitta,
And must be dedicated so that it is never destroyed by conditions,
And so that the main practice develops further.
If preparation, main practice, and conclusion are complete, that is an ornament of Liberation.


36. First, the preparation, sublime Bodhicitta,
Is the compassionate motive to have before engaging in virtue,
Like the reins and bridle that steer a horse,
Thinking, so that all sentient beings may attain full enlightenment
I must attain it, by all means.
If we make a promise to accomplish it, that is an ornament of Liberation.


37. The second sublime thing is that the main practice be unobserved.
Any virtue of listening, contemplating, or meditating,
Should be undistracted, keeping single­pointed focus of body, speech, and mind.
Like a hungry yak finding grass to eat,
If we are urged on by perseverance, not being lazy,
That is a perfect, sublime ornament of Liberation.


38. The third sublime thing is dedication at the end.
If we properly dedicate our own and others’ roots of virtue
In order to empty out the three realms of samsara,
Without hope for return or any karmic result,
Like mixing our own sugar cane juice into the water of the ocean,
So that it is never exhausted, that is an ornament of Liberation.


39. Not grabbing for the highest, most profound Dharma,
Without hope for name, reputation, or status,
Content, with few desires, acting with humility,
Taking the path that delights the Buddhas,
If the lie of the hallucination collapses and is destroyed,
And we attain the ultimate path, that is an ornament of Liberation.


40. This precious jewel of a human life, so difficult to find,
Is found just this time, not over and over.
If we return empty­handed from the island of jewels,
We may look like a human being but we are acting like cattle.
Thinking about this and not mistaking our ultimate purpose,
If our life becomes meaningful, that is an ornament of Liberation.


41. The end of rising is falling, the end of collection is dispersion,
The end of birth is death, the end of meeting is parting, and so on.
If we think about how everything is impermanent,
Just like a fragile bubble of water,
Not expecting to be alive tomorrow,
If we continually remember impermanence, that is an ornament of Liberation.


42. Our present experiences of obvious happiness and suffering
All arise through the power of karma, Buddha said.
Knowing this, properly observing the natural law of karma,
Abandoning evil deeds and engaging in virtue,
Repeatedly examining our body, speech, and mind
With mindfulness and alertness, if we are careful about karma,
That is an ornament of Liberation.


43. Wherever we wander, high or low,
We are continually tormented by the three sufferings.
So that we never have happiness, Buddha said.
If we do not know these drawbacks of samsara,
There is no way to get free of the abodes of suffering. Therefore,
If we develop strong renunciation, that is an ornament of Liberation.


44. Planting this seed of virtue, conducive to Liberation,
In the field of our mind,
If it is not harmed by the frost of non­virtue,
Before long, the harvest of virtue will ripen,
And the fruit of eternal happiness will grow. Therefore,
If our mind turns towards Dharma, that is an ornament of Liberation.


45. Although we train our mind in the four attitude reversers,
When our mind lacks the moisture of Bodhicitta,
It will not become perfect Mahayana Dharma.
If our mind is moved by genuine love and compassion
Wishing to set beings on to the path of Liberation,
Whatever virtue we create becomes an ornament of Liberation.


46. Until we abandon the bad attitude
That cherishes ourselves most highly of all, there is no happiness.
From now on relying on the mind of compassion
That cherishes mother­ sentient beings,
If we persevere with love and compassion,
That is an ornament of Liberation.


47. Because of evil self­-grasping we wander in samsara,
But by realizing selflessness we manifest nirvana.
What makes someone a Buddha or a limited sentient being
All comes down to that essential point.
If we know how to reverse our mistakes, enter Mahayana paths,
And protect beings with compassion, that is an ornament of Liberation.


48. Gloom of ignorance densely shrouding their heads,
Chains of self­grasping ignorance binding their limbs,
Karma and delusion landing them in the prison of samsara,
Thinking of our elderly mothers tormented by such suffering,
If we create virtue well, throughout the day and night
That is an ornament of Liberation.


49. Busily seeking happiness through force of desire,
Yet having unwanted results of suffering arise,
Sentient beings’ wishes and practice are at odds with each other,
Like blind people wandering, lost in a desert.
Never giving up compassion, unable to bear their suffering,
Generating Bodhicitta is an ornament of Liberation.


50. Generating Bodhicitta in presence of the Gurus
Who hold the lineages of profound view or vast activities,
And the Buddhas and Bodhisattvas in the space before me,
Out of compassion and altruism, shouldering the burden to liberate beings,
And the courageous wisdom to attain full enlightenment ourselves,
If we take the Bodhisattva vows, that is an ornament of Liberation.


51. Acting out Bodhicitta is not the main thing at first; generating it is.
The method to generate Bodhicitta,
Is to keep the precepts of wishing and engaging Bodhicitta, without mistake,
And with the cherished promise that we guard like our heart,
Integrating it with our mind, never letting it decline,
And increasing it wherever it has not declined, is an ornament of Liberation.


52. Mahayana Dharma is included in mental development and application.
Mental attitude is developed through familiarity with the four immeasurables,
Protecting beings with love and affectionate compassion.
In application, it is properly practicing the six perfections.
If your body, speech, and mind are for the sake of others,
That is an ornament of Liberation.


53. Giving is also divided into three aspects.
Giving material things, giving protection, and giving Dharma.
The way to give is with respect,
Without hoping for any return or karmic result, and without miserliness.
Attaining its temporary result of prosperity,
And its ultimate result of Buddhahood is an ornament of Liberation.


54. Morality is also divided into three aspects: restraining faulty conduct,
Gathering virtuous Dharma, and accomplishing the welfare of sentient beings.
First of these is abandoning the ten non­virtues.
Ascending the staircase to upper realms of existence
It causes attainment of the state of omniscience.
If we protect our morality well, that is an ornament of Liberation.


55. Patience is also divided into three aspects:
Patience with suffering, with enemies, and with difficulties for the sake of Dharma.
Without an object of patience there can be no hardship to bear with serenity.
Without patience there can be no love or compassion.
So it’s better to put on the armor of patience:
If we are victorious in battle over the delusions, that is an ornament of Liberation.


56. For anyone who wishes to proceed on the path
Of the good staircase that leads from happiness to happiness,
What is indispensable is perseverance.
It is a weapon that destroys the enemy of laziness,
And a lamp that dispels the gloom of ignorance.
If we always respectfully persevere, that is an ornament of Liberation.


57. Though there are many ways to develop a mind of singly focused calm,
If the child who rests in stillness on its focused object
Is not stolen away by the bandit of movement,
And is sustained and protected by its mother, awareness,
If we know how to meditate in the four modes of conduct—
Eating, walking, lying down, and sitting—that is an ornament of Liberation.


58. Understanding through listening, throughly understanding through contemplation,
And realizing the meaning through meditation, out of these three wisdoms,
The last one is supreme. In non­conceptual deep meditation
Endowed with confidence in our view of reality,
Beyond intellect, free of proliferation,
If we develop certainty from within, that is an ornament of Liberation.


59. Endowed with three doors of Liberation, the ultimate truth of shunyata,
Unfathomable to terms and concepts,
Through equipoise on ultimate truth,
The power of non­conceptual primordial wisdom dawns from within.
If we meet the inexpressible supreme Dharma of our own nature directly
Cutting through the net of projections, that is an ornament of Liberation.


Chapter Five
Buddhahood, The Result



60. Yet even with Mahayana Bodhicitta alone,
We are not free from the harm done by the demon of self­grasping ignorance.
If we wish to uproot samsaric suffering completely,
By discovering the sword of wisdom realizing selflessness,
And completing the five paths and ten grounds
Being freed from samsara forever, that is an ornament of Liberation.


61. Those proud of meditating without being introduced to pure awareness
Are like shooting an arrow by guesswork, without seeing the target.
First, investigate and learn from a benevolent Guru
Until you are introduced to pristine awareness.
Then prolong your meditation for the rest of your life.
If you learn to meditate like that, it is an ornament of Liberation


62. Paths of meditation come in two aspects:
Analytical meditation and placement meditation.
Analytical contemplation refutes the object of negation,
Whereas placement meditation cultivates the subject mind element itself.
The two are not contradictory. If our practice pierces the lie of duality,
If that is revealed within, it is an ornament of Liberation.


63. Beginners enter the path of shamata—calm abiding.
For that, we train in the path of stillness, movement, and awareness.
Those who are new meditators, in general, will meditate
With little stillness and a great deal of movement,
And awareness will not recognize when movement has occurred.
Therefore, if they meditate in many short sessions, that is an ornament of Liberation.


64. In the system of our incomparable Dagpo Gampopa,
Vipasyana insight is found from the path of Shamata,
And the Guru boosts realizations higher.
At some point, with placement meditation of Shamata and Vipasyana together,
Undistracted, naturally dropping in, not altering whatever appears,
If we realize the union of awareness and emptiness, that is an ornament of Liberation.


65. The true Buddha is great Dharmakaya itself.
Although it has been in beings’ minds forever,
Not believing it could be so easy,
We go through hardships to seek it elsewhere. If we don’t do this,
And by the power of the profound instructions of a realized Guru,
See the true nature of our own mind, that is an ornament of Liberation.


66. In the main practice of meditative equipoise,
With naked clear awareness, not altering mental factors
or Dharmakaya empty awareness that is beyond ordinary mind,
Settling in the inexpressible, free of projection, beyond intellect,
If we find inner certainty in our own pure awareness,
Beyond speech, thought, or expression, that is an ornament of Liberation.


67. Dropping in to our own present moment of awareness, fresh, unaltered,
With mindfulness and alertness, without distraction,
Not thinking of stillness as good and movement as bad,
In pure awareness, inexpressible, beyond thought,
Understanding concepts and emptiness to be equal
If you develop certainty in your own experience, that is an ornament of Liberation.


68. Not attached to stillness or averse to movement,
When, from the sky of mind’s true nature,
Snow of movement falls upon the hot stone of awareness,
Whatever appears leaves no trace.
If we understand Gampopa’s method of not altering
The fresh present mode of existence, that is an ornament of Liberation.


69. Not following after thoughts of the past,
Or anticipating and welcoming thoughts of the future,
Within inborn unaltered present awareness,
Not finding past, present, and future in primordial purity,
If we practice this essential instruction
That unifies Mahamudra and Dzogchen, that is an ornament of Liberation.


70. That discovered in definitive knowledge is the view.
Cultivating pure awareness without distraction is meditation.
Not rejecting, not approving, not altering whatever appears, is conduct.
Being beyond hope and fear is the result.
Practicing these important precepts of view, meditation, and action,
Is an ornament of Liberation.


71. Leaving it as it is, unaltered, is peaceful,
Experience, inexpressible, is vividly clear,
Direct experience of awareness­emptiness is wide awake.
Whatever appears is beyond intellect, free of fabrications, naked,
Primordially pure clear awareness, free of grasping, pristine:
If this appears in your experience, that is an ornament of Liberation.


72. Sometimes, between sessions make strong prayers
To the root Guru with devotion.
Do compassion meditation for the six realms’ sentient beings.
Between sessions of meditation, practice illusion­like conduct.
If you unmistakenly practice gathering of the two accumulations,
Upon a single meditation cushion without contradiction, that is an ornament of Liberation


73. Thus, fully completing qualities of the paths, grounds, and fruits,
The very qualities we have realized in our own experience,
If we perfect the expanse of Buddha’s three bodies
And fully abandon the two obscurations from the root,
If there dawns the sun of happiness of the good fortune
Of discovering Buddha within ourselves, that is an ornament of Liberation.


74. In stainless sky­like Dharmakaya,
Is sun­like Sambhogakaya of ceaseless compassion,
Effortlessly emanating Nirmanakayas for the benefit for others,
Clearing the dark gloom of the ignorance of beings.
If we manifest the state of the three bodies in this very life
That is the definitive ornament of Liberation.


Chapter Six
Activities Accomplishing the Welfare of Beings Without Thought


75. Without moving from Dharmakaya, the energy of compassion
Of the two bodies, unceasingly, effortlessly benefit beings.
For instance, when the sun rises in the sky
Darkness is naturally cleared and the lotus grove of disciples grows.
If it appears without thought and, without effort,
And great waves of benefit arise, that is an ornament of Liberation.


76. Just as the form of the moon appears distinctly
In the vessels of water of sentient beings who are in training,
The different parts of our own mental faculties
Appear as the three secrets of Buddha.
If our activities are unceasing until samsara is emptied of sentient beings
And brought to an end, that is an ornament of Liberation.


77. During the path of accumulation powerful prayers are made.
Making the promise to benefit beings:
‘As long as space exists, that long may I remain,
Bringing benefit to sentient beings!’
With the promise fully ripening at the time of the result,
Effortlessly benefitting sentient beings is an ornament of Liberation.


78. You said, in the future, if followers who never met me
See this scripture, it is no different than meeting me.
Keeping this profound prophecy of the unfailing vajra
In our hearts, through listening, contemplating, and meditating,
If we understand to persevere in this profound Dharma
Dagpo Rinpoche’s last will and testament to us, that is an ornament of Liberation.


79. These Kadampa instructions and Mahamudra combined,
Liberation’s staircase, Destroyer of the disease of the delusions, a supreme medicine,
A captain guiding beings to Liberation of blissful peace—
These jewels, completely different from ordinary riches.
Make a necklace for yourself with joy of three faiths!
If you uphold the teachings of this scripture, that is an ornament of Liberation.


80. In the vast ocean of samsara, without Liberation,
For followers who, like me, want Liberation,
This ship of an excellent scripture called the Ornament of Liberation,
Will, without doubt, free us into the ocean of Liberation.
If we really wish to attain the state of Liberation,
Why would a fortunate person not rely upon this?


Conclusion


Lacking complete causes to compose a commentary,
Without practice, this echo of Dharma talk,
Was requested by some of my like­minded disciples,
I wrote it to benefit them, not for the sake of fame.

If something is good and true, put it into practice!
If it is not true, contrary to fact, throw it out!
If something is not explained, wrongly explained, or contradictory to scripture,
O holy beings, please be patient with me!

If the meaning heard is not mentally cultivated, wisdom becomes distorted.
If we don’t begin to practice, we become jaded to Dharma.
May my followers who want Liberation like me
Manifest resultant Liberation!

May the dry earth of the hard ground of our minds
Be watered by the rain of virtuous holy Dharma.
Not destroyed by the hail­-like demon of delusion
May we manifest the fruits of Liberation!

Since a merely verbal view of emptiness is of no benefit,
Not leaving my understanding with the texts alone,
May my listening, and contemplating become the actual remedy,
So that my practice may reach a successful conclusion.

O incomparable Dagpo Rinpoche, please grant your blessings
That your three secrets of body, speech, and mind,
Your deeds and prayers, your realizations and qualities
May fully ripen in the mind of myself and others
So that we may become just like you.

May I never be separated for even a moment
In all of my lifetimes until attaining highest enlightenment
From the Lamas of the Kagyu lineage of perseverance in practice,
Such as Venerable Marpa, Milarepa, and Dagpo Gampopa.


This composition came about because of having successfully completed, without obstacles, an oral commentary on incomparable Dagpo Rinpoche’s Jewel Ornament of Liberation for some of my western disciples over the course of about a year and nine months. A number of people such as my holy Dharma friend Lama Rigzin who lives in England, and others in the U.S. made this request: so that future disciples could know how to put all of the Jewel Ornament of Liberation into practice, day and night, in daily life, that I should compose a summary of the Ornament, but without poetic and flowery language, so that it would make it easy to translate into other languages, and would be of benefit to people of different cultures. I agreed to this request. I, who am last among the ranks of followers who revere the incomparable Dagpo Kagyu lineage, who has indestructible faith and aspiration for this Scriptural Teaching, I, named Khenpo Karten Rinpoche, wrote this summary of the Jewel Ornament called Excellent Path to Freedom, in California, North America at Manjushri Dharma Center. I wrote it in 80 verses which equals the number of major marks of an enlightened being’s body, on the 30th of August, 2017, the eighth day of the seventh month of the Tibetan calendar, completing it on that Wednesday, which was an auspicious day for His Holiness the Dalai Lama, with special astrological conjunctions of the elements such as earth and water. Later, when I offered it to the learned and accomplished supreme emanation, Anam Thubten Rinpoche to read, he was delighted by it and, with congratulations and praise, suggested and prayed that, if it could be translated into multiple languages, that it would be highly auspicious. This seemed to me happily meritorious. I have only a small piece of yarn from the fabric of the holy qualities of knowledge and abandonments realized from birth or from training, yet, in order to benefit those like me who are beginners on the path, I call on the blessings of the Four Dharmas of Dagpo Rinpoche:


"May the minds of all sentient beings, such as myself, turn towards Dharma,
May the Dharma become the path,
May the path be cleared of deception,
And may deception appear as transcendent wisdom."


SARVA MANGALAM