Sunday, May 13, 2018

Happy Mother's Day to my Father

My Kind Father and the Wooden Bowl

       Today I wanted to write in my blog about the wonderful father who gave me birth, in connection with my brown bowls. 
       Whenever you come into my kitchen you will see many reddish brown wooden bowls of different sizes. They are bowls that I have bought in India, Nepal, and other places, in memory of my kind father, now departed. Why is this? My deceased fathers bowl was a wooden one. 
His name was Bobo Tashi. Although most Tibetan names express some fine, profound meaning, even I dont really know why my fathers first name was Bobo. If I were to guess, Id wonder if it might not have been a name of endearment that his mother gave to him. His last name, Tashi, Auspicious, gives the sense of goodness, virtue, and the like. 
He would use a dark brown wooden bowl. 
Whenever he ate or drank anything he would always use that wooden bowl. In my minds eye I can still see it clearly, along with his smiling face and long whiskers. These days, 
the basis by which people remember their loved ones are photos, but in those days you couldnt find a camera in Tibet. 
So I keep a wooden bowl as a substitute. 
My father was the kindest person to me in my life. He was not only my father, he was also a mother to me. I was only three months old when my kind mother and an uncle and other members of my family died of starvation under the oppression and torture of the Communist Chinese government. My father was young at the time. I later understood, from what people said, that many of the country folk had urged him to remarry, but he wouldnt listen to them. There is a custom in Tibet not to remarry, out of respect for your deceased spouse, and in the belief that a step-parent would not treat children of your previous spouse as well as they would treat their own. In any case, he didn't remarry.
It was thanks to my father surviving and taking care of us that my siblings and I did not die of starvation and are still alive in the world today; it is solely due to his kindness. To think of the situation in Tibet of those times makes your heart shudder in terror. For many years after 1959, so many people died of starvation due to famine and other conditions. When you consider the situation of Tibet during those times it is an amazing wonder that my single father, without the help of a wife, was able to care for us and keep my siblings and I from starving to death during those terrible, critical decades. My father, himself, was imprisoned for nine years. Not only in this lifetime, it is impossible for me to ever forget his kindness in all of my lives. 
Furthermore, my kind father was my first great Teacher of Dharma, who was of most benefit to me. Because he could read Tibetan well, he taught me how to read. I was about six at the time; I still remember it.  After he had made some barely adequate food for my brothers, sister and I, he would orally teach us the Praises of Tara, the Clearance of Obstacles and the Spontaneous Fulfillment Prayers of Guru Rinpoche; the Sukhavati Prayer, and others. He also told us stories about Buddhas previous lives and the life of Milarepa. I have not forgotten the things he taught us then. At that time there was hardly a monastery, lama, or monk to be seen in Tibet. If the Chinese government came to know we were practicing Dharma we would pay with our lives or be sent to prison. If we lit a lamp in offering, we had to first make sure that the door and all the windows were completely covered. If Chinese agents saw it from outside, the next day they would beat and kick us in the middle of a public gathering; tortures beyond imagination. So we had to be extremely careful.
Because my father was a good Dharma practitioner he had a great deal of prayer recitation, meditation, and so forth, to do. When things lightened up slightly after the death of Mao Tse Tung, my father entered the path of Dharma; he took the vows of a lay practitioner. He was never without his prayer wheel and prayer beads in his hands. 
Unfortunately, at the age of 85 he got a stomach disease. I served and nursed him well, day and night, for a month. There was a small hospital in the village, so I was about to take him there when he said, I don’t want to die in the hospital. I want to die in your lap. Please dont take me to the hospital. Since he said he didnt want to die in a hospital we didnt go. I was always at his side, spoke with gentleness, and gave him the loving care and nursing that is needed by the sick and elderly. In addition, I had already been named abbot of the monastery, and everyone was placing great confidence in me, which he had seen with his own eyes. His ultimate wish had been that I would be a good monk, and since his dying wish had been fulfilled, he was very happy. He kept saying over and over, Now, even if I die, I am at peace. I dont have the slightest regret. I took care of my father like a mother cares for her children, putting his head in my lap and feeding him food and water. One day, with my brothers and sister, as we sat in a circle around him, he laid his head in my lap. As we talked, his breath became shorter and shorter, and as he looked into my face, smiling, his breathing ceased. 
In Tibet, the custom was that, when parents died, their body would be kept at home for forty-nine days as funerary services were performed. Following that custom, I kept my fathers body at home for forty-nine days, each week inviting lamas to perform phowa transference of consciousness and neighbors and others would come to join in saying prayers. Because Tibet is at high altitude, bodies of the deceased do not deteriorate and smell, like in warmer more humid climates. Finally, we took his body to the cemetery and performed sky-burial. This was in 1996, before I came to India as a refugee. 
Thus, my benevolent father showed great kindness to my siblings and I. He was especially loving towards me. I think it was because I was the youngest of four siblings, two older brothers and one sister. My oldest brother is a Gelugpa lama. My older brothers were sometimes a little envious of me because our father loved me the most. Sometimes my uncle would say to my father, You spoil your youngest son. I remember him often scolding my father for this. I was angry at my uncle when he did this, but I never dared show my displeasure, because he was a very stern, strict person. 
In short, a wooden bowl is the best basis I have for remembering my father. I bought this particular bowl in Dharmsala, India in 2002. It is just like the one my father used in shape, color, and size. He loved eating the Tibetan foods of tsampa and, especially, nettle soup! I still remember my siblings and I sitting around him in the sun, eating ‘pag’balls of tsampa mixed with nettle soup. I keep this wooden bowl as a way of never forgetting him. Whenever I miss my father I eat tsampa and nettle soup in my wooden bowl, sitting in the sun, like he used to do. It gives me the feeling that he is sitting right beside me.

These days some young people, when they become self-sufficient and make new friends, they completely forget about their kind parents. When their parents get old they never even go back to see them. I have seen this very sad situation with my own eyes. This might just be a custom or culture of a country, but no matter how your parents treated you, because it was your karma to have them as your parents who gave you this life, I think it is a big mistake to just say, My parents didnt treat me well, and to only think of them as terrible people. To respect, serve, and look after your parents is not just Buddhadharma; it is an upstanding, noble way of being from any perspective. Plus, if you dont treat your parents well, when you have children of your own, the likely result of that karma ripening will be that they become a big problem for you, and cause you a lot of irritation and annoyance! 

Please, everyone, lovingly care for your parents!

Karmically ordained kind father, it has been
Twenty-two years since you left for the Buddhafields.
This brown wooden bowl by which I remember you
Is testimony that I will never forget you, great father!

You were my father as well as my mother;
You were also my Teacher and Master.
You are everything to me;
Your kindness is vast, dear holy father.

My being here today and being a kind person
Is all due to your benevolence.
My being alive in this world and all the good
That I accomplish is due to your kindness.

In order to repay your kindness, your son promises
To fulfill your deepest, innermost wishes:
To make my life meaningful and to powerfully benefit others;
I will never give this up until it is accomplished.

On this world-wide Mothers Day holiday,
I remember this wonderful person, my father,
By means my brown wooden bowl, and Tibetan food
Celebrating in memory of you, never forgetting.

By power of the profound loving bond between father and son,
And my life-long perseverance in the practice of holy Dharma,
I pray that we, father and son, will meet in future lives
In Buddha Amitabhas Pure Land of Bliss, Sukhavati.

At a half-way point in his life, this orphan who wanders to the ends of the earth, Khenpo Karten, promises that, from this Mothers Day onwards, I will always celebrate the memory of my father every Mother’s Day. With memories of my kind father welling up within me, I offer this on my blog of Mothers Day, May 13th, 2018.

English translation by Jampa Tharchin


ཁྱོད་རང་ག་དུས་ང་ཡི་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཡོང་ནའང་ཤིང་ཕོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཡི་ཕ་འདས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕ་འདས་པོའི་ཕོར་པ་དེ་ཤིང་ཕོར་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་སྦོ་སྦོ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་མིང་ཚང་མར་དོན་ཡག་པོ་རེ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། ང་ཡི་ཕ་མིང་དང་པོ་སྦོ་སྦོ་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ངས་ཀྱང་གསལ་པོར་མ་ཤེས། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཁོ་རང་གི་མ་ཡིས་གཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ། ཐ་མའི་མིང་བཀྲ་ཤིས་ནི་ལེགས་པ་དང་དགེ་བ་སོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་གོ། གང་ལྟར་ཕ་འདས་པོའི་ནམ་རྒྱུན་ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤིང་ཕོར་དེ་རང་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་སྟབས་ང་ཡི་མིག་ལམ་ལ་ད་དུང་ཁོང་གི་ཤིང་ཕོར་དང་ཞལ་རས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཁ་སྤུ་རིང་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་ཝལ་ལེར་གསལ་འདུག སྤྱིར་གཏང་མི་ཡི་དྲན་རྟེན་ངོ་མ་ནི་འདྲ་པར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་པར་ཆས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་སྟབས་ཕ་རྒན་གྱི་པར་གྱི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ངས་ཤིང་ཕོར་འདི་ཉར་བ་ཡིན། ང་ཡི་ཕ་འདས་པོ་དེ་ནི་ང་ཡི་མི་ཚེར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མ་ཡང་ཡིན། ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་ནས་ང་ཡི་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་བཅས་ནང་མི་འགའ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་མནར་གཅོད་འོག་མུག་ཤིར་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་ཕ་ལོ་ཆུང་ཆུང་རེད། རྗེས་ནས་ངས་གོ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ང་ཡི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་སྐབས་ལུང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་ཕ་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་སྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་བྱོས་ཞེས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པའི་སྐད་ཆ་འདུག དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་འདས་མོར་གུས་ཞབས་དང་། གལ་སྲིད་བཟའ་ཟླ་གཉིས་པར་བྱུང་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་སྐད་འདུག དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆང་ས་མ་རྒྱབ་པར་ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་འདིས་ངེད་དྭ་ཕྲུག་མིང་སྲིང་རྣམས་མུག་ཤིར་ཐེབས་མ་བཅུག་ནས་བདག་སྐྱོང་གནང་བས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་ནས་གསོན་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཕྱི་དྲན་བྱས་ན་སྙིང་རྩ་འདར་དགོས་པ་དེ་འདྲ་རེད། ༡༩༥༩ རྗེས་ནས་ལོ་མང་རིང་ནད་མུག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་ནས་མི་མང་པོ་མུག་ཤི་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དུས་ངན་ཛ་དྲག་དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་སུ་བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་ཕོ་ཧྲེང་ཞིག་གིས་ངེད་མིང་སྲིང་རྣམས་མུག་ཤིར་ཐེབས་མ་བཅུག་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་རེད། ཕ་རྒན་འདས་པོ་ཁོ་རང་ཡང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ལོ་དགུར་བསྡད་དགོས་བྱུང་བ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ངས་ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་དེས་བཀའ་དྲིན་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརྗེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་མ་ཟད་ཕ་རྒན་འདི་ནི་ང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ང་ལ་བོད་ཡིག་བསླབ་གནང་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་ཙམ་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཡང་དྲན་གི་འདུག ངེད་མིང་སྲིང་ཚང་མ་དགོང་ཟས་ཐེབས་ཆག་རེ་ཟོས་ཚར་དུས་ཕ་རྒན་ནས་ང་ཚོར་སྒྲོལ་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ། བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་སོགས་ངག་ཐོག་ནས་བསླབ་མྱོང་། མ་ཟད་སྐབས་རེ་ཕ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་འགའ་རེ་དང་། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་གང་བསླབ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་བརྗེད་མི་འདུག དེ་དུས་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་བླ་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ན་སྲོག་ཐོག་དང་ཡང་ན་བཙོན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས། སོ་སོའི་ནང་དུ་ཆོས་བྱེད་ནས་མཆོད་མེ་སྦར་གྱི་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་དང་པོ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས། མཆོད་མེའི་འོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱ་ནག་ལས་བྱེད་པས་མཐོང་ན་སང་ཉིན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་མི་མང་གི་དབུས་སུ་འཐབ་རྩོད་དང་སྡུང་རྡེག་མནར་བཅོད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོང་བས་ངེས་པར་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་ཡོད། ཕ་རྒན་ནི་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཞིག་ཡིན་པས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་དང་སྒོམ་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། མའོ་ཙེ་ཏུང་ཤི་རྗེས་ཆོས་ལུགས་ཅུང་གུ་ཡངས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས། ནམ་རྒྱུན་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཕོ་བའི་ནད་ཀྱིས་སྙུང་། ངས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་དང་ནད་གཡོག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས། ཉིན་གཅིག་ངས་ཁོང་གྲོང་བསེབ་སྨན་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་ཁོང་འཁྲིད་གྲབ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ང་ཁྱོད་རང་གི་པང་དུ་ཤི་གི་ཡིན། ང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་མ་འཁྲིད་རོགས། ང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་ཤི་འདོད་མེད་ཅེས་གསུངས་ནས་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་མ་སོང་། དུས་རྒྱུན་ང་ཁོ་རང་གི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་ནད་པ་དང་རྒན་གོག་ལ་དགོས་པའི་སྙན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་བྱམས་སྐྱོང་ནད་གཡོག་སོགས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་རང་འཆི་ཁ་ཆེས་དགའ་ཤོས་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ང་དགོན་པའི་ནང་གི་མཁན་པོའི་མིང་ཐོབ་ཚར་ནས་ཚང་མས་ང་ལ་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་རེད། ཁོ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་ང་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོ་རང་འཆི་ཁ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ད་ང་ཤི་ཡང་བློ་བདེ། འགྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཡང་ཡང་ཟེར་གྱི་འདུག ངས་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མས་ཕྲུ་གུར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བ་ནང་བཞིན་ཕ་ཡི་མགོ་བོ་ང་ཡི་པང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ནང་དུ་ཟས་སྟེར་བ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ངེད་མིང་སྲིང་ཡོངས་ནས་མཐའ་སྐོར་བཞིན་ངས་ཕ་ཡི་དབུ་ང་ཡི་པང་དུ་བླངས་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རྒན་གྱི་དབུགས་སྣ་ཇེ་ཐུང་དུ་སོང་ནས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྷན་ང་ལ་གཟིགས་བཞིན་དབུགས་ཆད་སོང་། བོད་ནས་ཕ་མ་གྲོང་བའི་སྐབས་སུ་ཞགས་ཞེ་དགུའི་རིང་ཕ་མའི་སྐུ་གདུང་ནང་དུ་ཉར་ནས་འདས་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་ཕ་རྒན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཞགས་ཞེ་དགུའི་རིང་ནང་དུ་ཉར་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་བླ་མ་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་སོགས་ཡོང་ནས་སྨོན་ལམ་མཉམ་འདོན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱས། བོད་ས་མཐོ་བོ་ཡིན་ཙང་སྐུ་གདུང་ལ་དྲི་མ་ཁ་བ་དང་རུལ་བ་སོགས་གང་ཡང་ཡོང་གི་མེད། མཐར་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་གཙང་སེལ་བྱས། དེ་ནི་ང་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་མ་ཡོང་བའི་སྔ་ལོར་༡༩༩༦ ལོར་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕ་རྒན་འདས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེས་ངེད་དྭ་ཕྲུག་མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ནས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བརྩེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེ་ནི་ང་ཚོ་མིང་སྲིང་བཞིའི་ནང་ནས་ང་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན་སྟབས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། ང་ལ་བུ་སྤུན་ཆེ་བ་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་གཅིག་བཅས་མིང་སྲིང་བཞི་ཡོད། སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྐབས་རེ་ང་ཡི་ཇོ་ལགས་ནས་ང་ལ་ཕྲག་དོགས་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཕ་རྒན་གྱིས་ང་ལ་བརྩེ་བ་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད། སྐབས་རེ་ང་ཡི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དེས་ཕ་རྒན་ལ ཁྱེད་རང་གི་བུ་ཆུང་བ་དེ་བཀྱག་ལང་གཏོང་གི་འདུག་ ཟེར་ནས་བཀའ་སྐྱོན་ཡང་ཐེངས་མང་པོར་གཏོང་བ་དྲན་གྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཨ་ཞང་ལ་ལྐོག་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གི་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་བསྟེན་ཕོད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་ཨ་ཞང་ནི་ཧ་ཅང་བཙན་པོ་ཞིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞུས་ན། ང་ཡི་ཕ་འདས་པོའི་དྲན་རྟེན་ཡག་ཤོས་དེ་ཤིང་ཕོར་འདི་ཡིན། ཤིང་ཕོར་འདི་ངས་༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ཤཱ་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། ཕ་རྒན་གྱི་ཤིང་ཕོར་དང་ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སོགས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་འདུག། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཟས་རྩམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཟྭ་ཐུག་བཟའ་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ངེད་མིང་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྐོར་ཞིང་ཉི་རའི་ནང་དུ་ཟྭ་ཐུག་དང་པག་མཉམ་བཟའ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚོར་སྣང་ད་ལྟ་ཡང་འདུག ངས་ཕ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཕོར་འདི་ཉར་བ་ཡིན། ཕ་ག་དུས་དྲན་ན་ཡང་ཤིང་ཕོར་འདི་ནང་དུ་ཕ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་ནང་བཞིན་ངས་ཀྱང་ཟྭ་ཐུག་པག་སོགས་མཉམ་བཟའ་བྱེད་ནས་ཉི་མའི་ནང་དུ་འདུག་གི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཕ་འདས་པོ་དེ་ང་འཁྲིས་སུ་ཡོད་བསམ་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་འདུག། 
དེང་སང་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་མེད་འགའ་ཞིག་ནས་རང་ཉིད་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ནས་དགའ་རོག་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ཚར་དུས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་རྦད་དེ་གཏིང་བརྗེད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕ་མ་རྒན་གོག་ཆག་ཚར་དུས་ཕྱི་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡིད་མུག་པ་ཞིག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ལུང་པའི་འགྲོ་སྟངས་དང་རིགས་གཞུང་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མ་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་ཚེར་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མས་ཡག་པོ་གནང་མ་སོང་ཟེར་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་བསམ། ཕ་མར་གུས་བཀུར་དང་གཡོག་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆོས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཡ་རབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ཕ་མར་ཡག་པོ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཕ་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་སྨིན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྙོག་དྲ་དང་སུན་པོ་བཟོ་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་ཚང་མས་ཕ་མར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་རོགས། 
ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་ལོ་ཁྱོད།། ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་གཉིས་རིང་།། 
སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་འདི།། ཡབ་ཆེན་མི་བརྗེད་དཔང་རྟགས་ངོ་མ་ཡིན།། 
ཁྱེད་ནི་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ཡང་ཡིན།། ཁྱེད་ནི་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཡིན།། 
ང་ཡི་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན།། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་ཡབ་ཆེན་དམ་པ་ལགས།། 
དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། བདེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་ཕྱུག་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། 
མདོར་ན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་དང་།། ཐམས་ཅད་ལེགས་བྱས་གང་བགྱིད་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། 
བུ་ངས་ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཆེད།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནག་པའི་འདོད་པའི་དོན།། 
དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ།། མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་དམ་བཅའ་ཡོད།། 
འཛམ་གླིང་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་འདིར།། ཡབ་རྗེ་མི་མཆོག་ཨ་ཕའི་དྲན་རྟེན་དུ།། 
ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་འདི་དང་བོད་ཟས་སོགས།། མི་བརྗེད་དྲན་པའི་རྟེན་གྱིས་རྗེས་དྲན་བསུ།། 
ཕ་བུའི་དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཟབ་མོ་དང་།། ཚེ་གང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས།། 
ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།།
མི་ཚེ་ཕྱེད་ས་མཐར་འཁྱམས་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཕ་ཡིས་བཏགས་མིང་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དུ་འབོད་པ་དེས། འཛམ་གླིང་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཉིད་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་གཅེས་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩིར་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ། ཡབ་ཆེན་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སེམས་ཁོང་ནས་དྲན་བཞིན། ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། རང་ཤག་ནས་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༣ ཨ་མའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།།