༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Calling Afar from the Border Regions:
A Song of Heartfelt Devotion in Commemoration of My Glorious Guru, Sangyé Tenzin Rinpoche


།རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པ་རུ་བསྣམས་ཤིང་།
།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རང་འཐོར་བའི།།
།རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་བཅོས་མིན་གྱིས་འདུད་དོ།

GYAL KUN SANG SUM RAB JAM CHIK DU KYI DAK NYI

GYAL WE DZED PA KUR CHEN TRAK PA RU NAM SHING

GYAL SE NAM KYI NGAK PEY ME TOK RANG TOR WE

GYAL WANG KAR MA PA LA CHOE MIN GYI DU DO

Great being who embodies the infinite array of the Three Secrets of All Victorious Ones,
You who took the great responsibility of the enlightened deeds of the Victorious Ones upon your own shoulders,
You upon whom the Bodhisattva Heirs of the Victorious Ones themselves scatter their flowers of praise;
I bow down with uncontrived respect to the Karmapa, Lord of Victorious Ones.

།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཀློང་ནས།
།གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།སྐྱབས་གཅིག་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བུདྡྷ་ཡི་མཚན་ཅན།
།བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ནོ།

TSE CHEN YE SHE GYU ME CHO TRUL GYI LONG NE

SANG SUM GYAL WE DZE PA CHIK DU KYI DAK NYI

KYAP CHIK KO WOE LA MA BUDDHA YI TSEN CHEN

JANG CHUB MA TOP BAR DU DRAL ME DU NYEN NO

From the expanse of the illusory magical display of great loving-kindness and primordial wisdom,
The sovereign master who embodies the enlightened deeds of the Victorious Ones’ Three Secrets,
My only refuge, my Guru who bears the name “Buddha” (Sangyé);
I shall serve you always, without rest, until enlightenment is attained.

།ཁྱེད་ནི་བགྲང་ཡས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡི་གོང་རོལ།
།ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་རུ་བརྒལ་ཞིང་།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅོད་པཎ་དུ་འཆང་ནས།
།སྙིང་སྟོབས་བཙན་པོས་ཞིང་འདིར་ཕེབས་པ་དེ་ཨེ་མ།

KYE NI DANG YE KAL PA MANG PO YI GONG ROL

TSOK NYI GYA TSOE PHA THA YE PA RU GAL SHING

SANG GYE SHE PE TSEN NYEN CHOE PAN DU CHANG NE

NYING TOP TSEN POE SHING DIR PEP PA DE EH MA

Long ago, in many previous eons beyond reckoning,
You crossed the further shore of the boundless ocean of the Two Accumulations,
And, bearing the crown of the famous name of “Buddha” (Sangyé),
Through strong determination, you arrived here in this world – how amazin

།ཆུང་དུས་དམ་པའི་རང་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང་།
།ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འགོངས་ཞིང་རླུང་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས།
།མ་འོངས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཕེབས་པ་འདི་བསམ་ན།
།ཁྱེད་ནི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་ཁྱེའུ།

CHUNG DU DAM PE RANG TOK LHEN KYE SU MANG SHING

PEL PE CHOE LE GONG SHING LUNG NU KYI DRUP TOK

MA ONG TEN DROE DUN DU PEP PA DI SAM NA

KYE NI MING DEN PE YA TSEN GYI KYE’U

Innately possessing the characteristic signs of spiritual transcendence from a young age,
You passed beyond ordinary conduct, and manifested the signs of mastery over the inner energies (prāṇa);
When one considers your arrival for the sake of the Buddha’s Teachings and living beings in the future,
You are indeed a wonderful person, whose name is deeply meaningful.


།ཡང་དར་བསྟན་སྲིད་མེ་རོའི་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་འོད་སྟོང་རང་འཕྲོ་བའི།
།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་ངེས་དོན་གྱི་དཔུང་གཉེན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།

YANG DAR TEN SI ME ROE LHA LAM GYI NGOK SU

KHOR LO SUM GYI DZE ZANG OE TONG RANG TRO WE

DRUP GYU TEN PE TSUK NOR NGE DUN GYI PUNG NYEN

NGA YI LA MA NAM KHE NOR BU KYE DREN NO

Rekindling the cinders of the religious and secular doctrines of Tibet,
You caused the thousandfold lights of the benevolent deeds of the Three Turnings of the Dharma Wheel to
shine forth in the heavenly paths of the sky;Crown jewel of the teachings of the Practice Lineage, faithful defender of the definitive meaninI remember you, my Guru, the jewel of the sky.

།རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་ངན་ཆེར་སྙིགས་ཀྱི་དུས་འདིར།
།ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་གོ་ཆ་རང་བགོས་ནས།
།ཟལ་མོ་སྒང་འདིར་ལུགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་དཔོན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཨ་དྷི༔ཕོ་རྒོད་ཁྱེད་དྲན་ནོ།


RIK SAR LA LOE CHOE NGEN CHER NYIK KYI DU DIR

KYE KYI LHAK SAM NYING TOP KO CHA RANG GOE NE

ZEL MO GANG DIR LUK NYI LAM TUN GYI LA PON

NGA YI LA MA AH DI PHO GOD KYE DREN NO

In this degenerate time, when both new sciences and evil barbaric behavior are flourishing,
You donned the armor of altruistic determination,
And acted as a spiritual leader in the Zalmo District of Kham, showing the ways of the two traditions, spiritual and temporal;I remember you, my Guru, the courageous man of Adhi.

།བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་མགོ།
།སྐམ་ལ་ཉེ་དུས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གངས་རིར།
།གདམས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ཡུར་བ་རུ་དྲངས་པའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།


KA TER DO NGAK WANG LUNG MEN NGAK GI CHU GO

KAM LA NYE DU RI ME KHE DRUP KYI GANG RIR

DAM PE CHU TER BUM TRAK YUR WA RU DRANG PE

NGA YI LA MA SANG GYE TEN DZIN KYE KYEN NO

When the source of the river of the empowerments, transmissions and instructions of Kama, Terma, Sūtra and Tantra had
nearly dried up,Upon the snowy mountain of non-sectarian learning and accomplishment,You brought forth canals of irrigation to the hundred thousand seas which house the treasury of spiritual teachings;
May you, my Guru, upholder of the Buddha’s Teachings (Sangyé Tenzin), please think of me.

།དེང་དུས་བསྟན་པ་ནུབ་རིའི་ཕྲག་པ་རུ་གཞོལ་ཅིང་།
།བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་དུས།
།ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེ་མཁྱེན་ནོ།

DENG DU TEN PA NUB RI PHAK PA RU SHOL CHING

TEN DZIN PEL CHER TSE DI DOE YUN LA YENG DU

KYE KYI TSE DI NYEN DRAK DOK DZI SU TANG WE

NGA YI LA MA DREN GYI DO ME DE KYEN NO

Dedicating yourself to shouldering the waning of the Buddha’s Teachings in modern times,
When most of those who hold those Teachings are distracted by the desirable objects of this life,
You trampled underfoot the fame and reputation of this life;
May you, my Guru, one who is without peer, please think of me.

།མཐོན་པོར་ངོ་སྲུང་དམའ་ལ་ཁྱད་གསོད་རང་མེད་ཅིང་།
།ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྡེ་དགོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ།
།རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་དྲན་ནོ།

TUN POR MGO SUNG MA LA KYE SOE RANG ME CHING

NYEN TSEN DU DRUK DE GUN SEM CHEN GYI DUN DU

GYEL SE JANG CHUB SEM PEY CHOE PA LA SHOL WE

NGA YI LA MA DRO WE DED PON KYE DREN NO

Never saving face to those in high positions and ignoring those in low ones,
While staying in seclusion during the six periods of day and night, for the benefit of sentient beings,
You exerted yourself in the practices of the Bodhisattvas, Heirs of the Victorious Ones;
I remember you, my Guru, the captain of living beings.

།བསྟན་འཛིན་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་བསྟན་བཤིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་།
།བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲིབ་མ་ཡིས་སྒྲིབ་དུས།
།བསྟན་ལ་མཛད་པ་དཀར་པོ་འོད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།
།ང་ཡི་བླ་མ་དུང་ཟླ་དཀར་ཆུང་དེ་དྲན་ནོ།

TEN DZIN ZER NE SA TENG TEN SHIK KYI KYAP CHING

TEN PE NAG WA LA LOE DRIP MA YI DRIP DU

TEN LA DZE PA KAR PO OE KAR GYI GONG BU

NGA YI LA MA DUNG DHA KAR CHUNG DE DREN NO

When this world is filled with so-called “upholders of the Buddha’s Teachings” who destroy those Teachings,As the illuminating radiance of the Teachings became obscured by the shadows of barbarians,
You appeared as a sphere of white light, radiating your enlightened deeds for the sake of the Teachings;
I remember my Guru, the little conch-white moon.

།ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བེཌཱུའི་ཡོལ་གོ་ཡི་ནང་དུ།
།རྩ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སྣ་མང་གི་དབུས་སུ།
བརྩེ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོལ་མཁན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

NANG CHEN NYER NGE BE DU YOL GO YI NANG DU

TSA CHEN TEN DZIN NOR BU NA MANG GI WU SU

TSE WE MIN DROL DAM NGAK TOK MED DU TSOL KEN

NGA YI LA MA YID ZHIN NOR BU KY KYEN NO

Within the precious vessel of the twenty-five districts of Nangchen,
Amidst a wide variety of sacred jewels who uphold the Buddha’s Teachings
Out of loving-kindness,
you endeavored without hindrance in the essential instructions of ripening and liberation;May you, my Guru, the wish-fulfilling jewel, please think of me.


།ཆོས་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་ལ་མི་དགྱེས།
།བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་དེ་མི་དགོས།
ཁྱེད་ནི་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡི་བདག་པོ།
།ང་ཡི་བླ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

CHOE GYE SER GYI DRI PANG TON PO LA MI GYE

LA ZUK PON MA LA YI CHE CHUK DE MI GOE

KYE NI NGE DUN TOK PE TEN PA YI DAK PO

NGA YI LA MA TRUL SHIK GYAL PO KYE KYEN NO

Finding no pleasure in the tall golden throne of the eight worldly preoccupations,
You had no need for the self-important airs of a high lama, nor assumed the image of an important lama,
Yet you were a true master of the teachings which lead to realization of the definitive meaning;
May you, my Guru, the king of destroyers of delusion, please think of me.

།གཤིན་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཕོ་འདེབས་ཀྱི་བླ་མ།
།ཉམ་ཆུང་འབྱོར་མེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་རྒན།
།འུ་ཅག་ནང་ཆེན་པ་ལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན།
།བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།

SHIK PO TONG TRAK MANG POR PHO DEP KYI LA MA

NYAM CHUNG JOR ME NAM LA DRIN CHEN KYI PHA GEN

WU CHAK NANG CHEN PA LA LU ME KYI KYAP GON

LA GEN SANG GYE TEN DZIN NYING WU NE DREN NO

Lama who performed the transference of consciousness (phowa) for many thousands of those who passed away,
Old father who was kindly to those modest and bereft of wealth,
Unfailing Lord of Refuge for us, the people of Nangchen,
I remember my Guru, the old lama Sangyé Tenzin, from the depths of my heart.

།ཆོས་དང་རིགས་ལ་དུང་བའི་གངས་ཅན་པའི་ཕོ་རྒོད།
།ཆོལ་གསུམ་བྲང་གིས་གཤགས་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲ་ཞིག་མི་རྙེད།
།ཨེ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་མ་འཆུན།
།ང་ཡི་བླ་མ་དཔའ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ་མཁྱེན་ནོ།

CHOE DANG RIK LA DUNG WE GANG CHEN PE PHO GOE

CHOL SUM DRANG GI SHAK KYANG KYE DRA SHIK MI NYE

EH MA GANG CHEN BOD KYI SOE NAM DE MA CHUN

NGA YI LA MA PA WO YUL GAYL DE KHYEN NO

Courageous man of the Land of Snows, who had sincere affection for both his religion and his people,
Even if one were to scour the dwellings of the three regions of Tibet, no one like you could be found. Incredible!
The merit of the Snowy Land of Tibet has still not withered;
May my Guru, a warrior who was victorious in battle, please think of me.

།ཤེས་མེད་ཅོལ་ཆུང་འགའ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་མཐོང་དུས།
།གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཁྲོ་ཚིག།
།ཆ་ལུགས་མ་བརྗེ་སྐད་ཡིག་མ་བརྗེད་རྣམས་གསུངས་པའི།
།རིན་བྲལ་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་སོང་།

SHE ME CHOL CHUNG GA YI JA CHOE NAM TONG DU

DONG LA DZUP MO TSUNG NE NYING JE YI TRO TSIG

CHA LUK MA JE KE YIG MA JE NAM SUNG PE

RIN DREL LAP JA DI NAM NYING BU NE DREN SONG

When seeing the behaviors of some naive people of little understanding,
You would point your finger at their faces, and speak wrathful words of compassion,
Saying, “Don’t change your traditional clothing!”, “Don’t forget your native language!”;
I recollect those priceless pieces of advice from the depths of my heart.

།མི་ངན་དཔོན་ཆེན་མགོ་བོ་ཐུ་ལུམ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་།
།ཁྲོས་ན་ཡ་མེད་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དང་འདྲ་བ།
།འབྱོར་མེད་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཡངས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

MI NING PON CHEN GO WO TU LUM GYI DUNG SHING

TROE NA YA ME GYA TSA SHEL KAR DANG DRA WA

JOR ME NYOM CHUNG NAM LA CHAK YANG KYI KYONG WE

NGA YI LA MA DREL TSE DUN DEN KYE KYEN NO

When beaten on the head by the hammers of evil people and high officials,
Like King Gesar’s brave ministers, you always maintained your integrity even in the face of hatred,
Protecting the poor and weak with open hands of generosity;
May you, my Guru, who benefited all those connected with him, please think of me.


།ཕྱི་ལྟར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
།ནང་ལྟར་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དཔའ་བོ།
།གསང་བ་རིམ་གཉིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།
།ང་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།


CHI TAR BE PE TUL SHUK NYEN THOE KYI CHOE PA

NANG TAR JANG SEM NYING JE GYAL SE KYI PA WO

SANG WA RIM NYI DE CHEN DOR JE YI KU NYE

NGA YI LA MA DOR JE DZIN PA KYE DREN NO

Outwardly, your conduct was that of the Śrāvakas, practicing the hidden discipline of self-control,
Inwardly, you were a hero of the compassionate Heirs of the Victorious Ones, practicing the conduct of the Bodhisattvas,
Secretly, you obtained the unchanging body, the Vajrakāya of great bliss, practicing the Two Tantric Stages
of Development and Completion;
I remember you, my Guru, the Holder of the Vajra (Vajradhara).


།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།སྔར་མེད་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་འོད་སྟོང་དུ་འཕྲོས་ནས།
།ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་པའི།
།བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་ནས་དྲན་ནོ།

KYE KRI TUK KYE KUN SAL LHA LAM GYI NGOK SU

NGAR ME SHI DE MON LAM WOE TONG DU TROE NE

YUL LA GE CHU NANG WA DZOG DEN GYI KYAP PE

KA DRIN CHEN GYI LA MA YANG YANG NE DREN NO

The sun of your compassionate motivation cast its bright effulgence in the heavenly paths of the sky,
As the thousandfold lights of your unprecedented prayers of aspiration for peace and happiness shimmered forth;
Filling the land with visions of a Golden Age of the ten virtuous actions;
Again and again, I remember my Guru, whose kindness is so great.


།རེ་ཞིག་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཆེད།
།མ་འོངས་ཞལ་ཆེམ་ལུང་བསྟན་སྒྲིབ་མེད་དུ་གནང་ནས།
།གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་།
།ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འབྲལ་མེད་འདི་སྐྱིད་ལ།


RE SHIK TAK DZIN CHEN NAM CHOE LAM DU KUL CHE

MA ONG SHEL CHEM LUNG TEN DRIP ME DU NANG NE

ZUK KU KOD PA NANF SAL ZHI YANG SU TIM KYANG

YE SHE CHOE KU LA MA DREL ME DI KYI LA

In order to encourage certain people who cling to permanence to take the path of Dharma,
You granted the testament of your future predictions, without concealing anything;
Although the manifestation of your Nirmāṇakāya Form Body has dissolved into the inner luminosity of the ground of basic space,How happy it is to be inseparably connected to the Guru of the Wisdom Truth Body – the Dharmakāya!

།ལེ་བར་སྟོང་གིས་བརྒལ་བའི་ས་མཐའ་ཡི་བུ་ཆུང་།
།བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་འདི་གསན་ན།
།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས།
།འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་མཛོད་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ།

LE WAR TONG GI GEL WE SA TA YI BU CHUNG

LA MA YI LA DREN PE DUNG YANG DI SEN NA

TSE CHEN YE SHE THUK JE CHOE KU YI LONG NE

DREL ME THUK JEY SUNG DZOE DRIN CHEN GYI LA MA

Your little son, who crossed a thousand leagues to reach the border regions,
Upon hearing this song of heartfelt devotion, which brings mindfulness of the Guru,
Thinks to himself: “From the expanse of the Dharmakāya’s great loving-kindness, deep wisdom and mercy,
Please hold me with your enlightened compassion forever, and never part from me, O Guru of gracious kindness.

སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐབས།
ཕ་ཡུལ་རང་དགོན་ནས་བརྡ་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་དྲྭ་ལམ་ནས་མཇལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་ཏེ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་རྗེ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་གཉིས། ཕྱི་ལོ་2020 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་26 རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞོགས་ཐུན་བསྙེན་མཚམས་སུ་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་པས་འགྲོ་རྣམས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།
This was composed on the occasion of the full nineteenth year after the passing away of the Lord of Refuge, the Great Vajradhara,
Japa Sangyé Tenzin Rinpoche, when he displayed the resolution of his enlightened intent for the benefit of others (in 2001).
It was inspired by the circumstance of coming across an announcement on the Internet, which was a brief statement from my home monastery in my native land (of Nangchen), consisting of a notification regarding the events held to mark the
anniversary of his passing.
For it is certain that among all offerings, the offering to the Guru is the most exalted and uniquely noble. And so I too,
with the aim of creating the cause for accumulating merit, as I sat upon the shores of the Pacific Ocean in a city in California,
on the West Coast of America, set this down for that very purpose.
This was written by the one who bears the name of a Dharma teacher, Karma Tensung in the Iron Mouse year of 2147according to the Tibetan calendar, which is March 26th, 2020 by foreign calculation, in commemoration of the annual
date of the passing of my Root Guru into the peaceful state of Nirvāṇa, which is day of auspiciousneIt was put down in writing while sitting in my room at the temple of Jamyang Chökhor Ling (Manjushri Dharma Center),
during a break from the morning session of the recitation practice of my main personal deity, Kīlaya
Vajrakumara (Vajrakīlaya). Thus I prayed with single-pointed supplication to my Guru, in this way.
May it become the cause for living beings to swiftly encounter their own true face, the Dharmakāya Guru of Intrinsic Awareness and Emptiness.
Sarva maṅgalam (May it be auspicious!). Virtue!
Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, on May 16th-17th and June 7th, 2023.

The Story of the Buddha and the Crow

During the time of the Buddha over 2,500 years ago, one day early in the morning, the Buddha was seated under a tree meditating. While he was seated, a droplet of water fell on his head. Noticing this, the Buddha opened his eyes and looked up, where he spotted a crow overhead. This crow was perched by himself, sorrowfully shedding tears. The Buddha, full of kindness, thought to himself, I wonder what has befallen this poor crow. Then, addressing the crow, the Buddha said, "Crow, my dear friend, what has happened to you? Why are you weeping?" Then, the crow responded, "Oh Lord Buddha, I am so very sad." The Buddha then beckoned the bird to descend and converse with him.

Though just a bird, the crow recognized the Buddha and demonstrated his reverence by folding his wings and prostrating three times. Afterwards, he roosted in front of the Buddha and they began to converse. The Buddha said, "Now, dear crow, recount your dilemma which has brought you so much suffering." The crow said that he felt dejected and lonely because nobody loved him. The Buddha asked him, "Why, dear crow?", to which the crow responded, "No one likes the color of my black plumage. Because of the color of my feathers, I am despised; no one loves me or even likes me. The townsfolk run from me and chase me away, as they perceive me as a bad omen. I am so sad and depressed, that I feel I will take my own life! Please pray for me, oh Noble and Blessed One, that in my next birth I may be reborn as a beautiful, white bird."

After hearing his predicament, the Buddha responded, saying, "Oh crow, this is actually a very small, trivial problem. In reality, you have created your own problem; you say that no one likes you because of your color. Whether someone likes the color black or not in this region that you’ve mentioned, I'm not sure. Actually, your color is very beautiful. I believe that many people do like the color black, whereas other people don’t like white; we don’t know." Then, the Buddha said to the crow, "Would you like to meet a white bird in order to see what he thinks?" The crow responded, "Yes, I’d love to meet him." So, the Buddha sent the crow to see the white bird.

The crow traversed the sky and in a different region, he finally saw the sea. Far below along the beach, the crow spotted a beautiful white bird, similar to a seagull. Incidentally, as he approached the white bird, the crow realized that he was sitting by himself and was crying. The crow greeted him, asking, "My brother, why are you crying?" The white bird responded, saying, "Oh crow, I’m very sad. In this territory, no one likes my white color, nor do they approve of my lifestyle of catching and eating fish. These townsfolk chase me and abuse me, and see me as a bad omen. This is my bad karma. I’m am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" The crow thought to himself, wow, the Buddha told the truth! Here in this land, they actually do not like the color white, whereas in my area, nobody likes the color black. This is all very interesting. 

Afterwards, the crow flew back to the Buddha and retold the story of meeting the white bird, noting that he had a similar experience of rejection and suffering as the crow. Actually, the crow said, it seems as though the white bird had more suffering than me! Then Buddha said, "This is absolutely the truth, these are your own mental projections; your thinking has made your small problem into a big problem. In reality, neither you nor the white bird have any problems. Both of you make your own problems." Then, the crow thought, nonetheless, I am still really uncomfortable about my color and my situation. I really want to see the best of birds, the parrot, with his intelligence, and the peacock, with his striking beauty. The Buddha then asked the crow, "Would you like to go see them?", to which the crow replied with a yes. 

The crow was then sent by the Buddha to find a parrot. Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a parrot, to no avail. He could not find any parrot in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because they were highly sought after as pets, all of the parrots were in captivity. Finally, he happened to spot a parrot in a cage in a small village. In this village, the parrot was sitting inside a metal cage where he had food, water, his perch, and some toys. It was a nicely set up cage. The crow flew down and greeted the parrot, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the parrot responded that his life was full of suffering. He said to the crow, "These people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They've even changed my name." Then the crow thought to himself, he’s very handsome, with such a beautiful color. Moreover, these villagers love him. They feed him delicious treats; they speak to him, and smile and laugh when they see him. Why does he have so much suffering? The crow said to him, "Brother, here you have everything you need. People give you food, water, and a home, and these villagers come to play with you every day. Nobody gives me anything, and nobody comes to see me. And, you don't have to worry about any predators trying to eat you!" The parrot responded, "Listen. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing. I don’t have freedom. I don’t want this way of life. I want to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the parrot and flew back to the Buddha. 

Upon returning, the Buddha asked him, "Did you see the parrot?" He recounted everything the parrot had told him about confinement and freedom. The Buddha said, "See, this is absolutely the truth. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. Even the smallest of animals need freedom." Then the crow thought to himself, "Wow, these other birds have really serious problems; my problem is nothing." Still, the desire to see the peacock, whom he regarded as the most beautiful of birds, remained in his mind. Knowing this, the Buddha asked him, "Dear crow, would you like to see the peacock?" He responded, "Yes," so the Buddha sent him to see the peacock.

Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a peacock, to no avail. He could not find any peacock in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because of their extreme beauty, all of the peacocks were in captivity. Finally, he happened upon a zoo where he spotted a peacock in an exhibit. In this zoo, he was placed in a huge enclosure that looked just like the wild. Inside his enclosure, he had food, water, and a small home. It was a nicely set up enclosure. The crow flew down and greeted the peacock, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the peacock began sobbing. The crow then asked him, "Dear brother, why are you crying? You have such beautiful feathers. You are the best among all birds. You are stunning! Look at me!" He replied to the crow, "There's nothing wrong with you. Actually, you are also beautiful." Again, the peacock began sobbing. The crow thought to himself, "He is so majestic, with such beautiful feathers. Moreover, these people love him. Coming in droves, they stare at him in awe. Why does he have so much suffering? So, the crow asked him, "Brother, what is disturbing you so much here and now? Why are you not happy? You are so beautiful. And, here you have everything you need. People give you food, water, a home, and these visitors come in droves just to have a glimpse of you. They all love you!" The peacock then replied, "Listen. These human beings are truly terrible; these people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They call this a zoo, but this is absolutely a prison. I don’t have freedom. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing.  This is not my home. I don’t want this way of life. What I want most is to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the peacock and flew back to the Buddha. 

After meeting these different birds, the crow changed his mind. Beforehand, he had thought that the best and happiest bird is the one who is the most beautiful, the most intelligent, and who is given everything like food, security, and special attention. He had assumed that they all lived a very happy life. On the contrary, he saw that their lives were full of suffering. Upon meeting the Buddha, he recounted his experiences and his understanding of the nature of suffering amongst the different birds. The Buddha then said to the crow, "See, now you understand. You understand who you are, and how lucky you are. Actually, you are very fortunate. First, you are completely free; you are able to go anywhere you please. Second, you are actually very beautiful in your own right. Although some people in your region may dislike the color black, many others may actually like your color. Lastly, you do not have any physical or mental ailments, any problems whatsoever. You’re very fortunate." The crow prostrated to the Buddha, as he found his happiness within his own self. 

This is short parable of the crow and the Buddha has many good lessons for us as human beings today. In my travels, I have met many people from different countries. Many people often complain about their situation or their home. Some Americans tell me, "Oh Khenpo, the United States is very bad. I don't want to live here. I really want to move, I am not happy here." Whereas some others in places like India tell me, "Oh Rinpoche, I don't want to live in India, I want to move to the United States. I am not happy here." Individually, you should appreciate what you have: your body, your family, your house, everything. The most important thing is contentment. As I wrote in the 22nd and 23rd verses of A Dharma Gong to Wake us from Ignorance:

།རང་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན། །སེམས་ལ་ཁེངས་དུས་མི་འདུག

།ཡུན་ཐུང་མི་ཚེ་འདི་ལ། །མང་པོ་དགོས་རྒྱུ་འདུག་གམ།

If I don’t have contentment, my mind will never be satisfied.

Is there so much that I need for my life, which is so short?

།སེམས་ལ་ཞི་བདེ་མེད་ན། །བསགས་སྲུང་ནོར་གྱིས་ཅི་བྱ། 

།ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས། །བདེ་སྐྱིད་མཆོག་ནི་གཞན་ཕན།

If I have no peace of mind, what is achieved by collecting and hoarding wealth?

The supreme wealth is contentment. The supreme happiness is in helping others.

Reflecting and realizing, this is what I have, this is good and enough for me. These teachings are very relevant and practical today.

I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short story to my student Karma Choeying, through a series of audio recorded messages and conversations.

ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ།

༼1 Portland

སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་ས་གནས་འདིའི་གནམ་ཐང་ལ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་Heidi དང་། ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་susan ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་བསྐྱེལ་མ་བྱས། Phoenix བརྒྱུད་ནས་པོར་ལེན་ཌི་portland གནམ་ཐང་ལ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འབྱོར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རུལ། དམ་ཚིག་གི་ལོ་མ་མ་སྐམ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁུར་དུ་དུད་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་སློབ་བུ་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་གཞན་དབང་སྟབས་སྟུན་གྱི་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་གནམ་ཐང་ལག་སྒམ་འདྲུད་གཞུང་འཁྲིས་ནས་སྒུག་འདུག་པས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། 

ངོས་ཀྱི་ལག་སྒམ་སྐར་མ་འགའ་ཤས་རིང་སྒུག་ཡང་མ་འབྱོར་བས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དུས། ཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཤིག་ལ་ལག་སྒམ་ནི་ phoenix གནམ་ཐང་ནས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་བརྗེད་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས། དེ་ནས་ང་ཚོའི་གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་ང་གང་དུ་འདུག་སའི་པོར་ལེན་ཌི་ཁ་བྱང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲད། གལ་སྲིད་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་དོ་དན་བྱས། ལག་སྒམ་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བའི་གའུ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྟོན་པའི་སྐུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཆོས་གོས། ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཡིན། གཞན་གྲྭ་ཆས་དགོས་མཁོའི་ཅ་དངོས་ཙག་ཙིག་ལས་གང་ཡང་མེད། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལག་སྒམ་གྱི་མདོག་དང་ཆེ་ཆུང་ནང་དུ་ཅ་དངོས་ཇི་ཡོད་སྐོར་སྐད་ཆ་ཞིབ་འདྲི་བྱས་ནས་ཤོག་ཛར་ཞིག་སྤྲད་ནས་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་རིང་ཅ་དངོས་ཧ་གོ་ཚོད་ཟེར། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། བོད་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་འདས་པོའི་ང་ལ་སྐབས་རེ་བཀའ་སྐྱོན་དང་སྦྲགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། "ད་རེས་བྱེས་ལམ་འདིར་ཕ་བཟང་བུ་ཁྱོས་མགོ་དེ་མ་རླག་པར་གྱིས་ཤོག་ཨ་ཟེར།" ༼ཁྱོས་ཟེར་ན་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་རེད་དོན་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལ་གོ་དགོས།༽ 

དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལམ་བར་ནས་ལག་སྒམ་བོར་སྟངས་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པའི་ཞལ་རས་འདྲ་བོ་པོར་ལེན་ཌི་གནམ་གཤིས་ནག་པོ་དེ་ལ་རྒྱངས་བལྟ་བྱེད་བཞིན་ཁོང་གི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། 

ཕྱི་ཉིན་བོད་ཁང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཅའ་གཤམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་བས་ཨ་མ་སྐྱིད་པ་གཙོས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆོ་གའི་འགྲོས་ནི། གནམ་ཆོས་གཏེར་གཞུང་ལས། འོད་དཔག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ངས་ཀྱང་འོད་དཔག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྟེན་གཏོར་ཙམ་ལས་གཏོར་མ་མང་པོ་བཅའ་རྒྱུ་མེད་སྟབས་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལག་རུབ་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་སྟབས་བདེའི་ངང་སྔ་ས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།
དགུང་མོ་ཆོས་གྲོགས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ནས་གནམ་ཐང་ལས་བྱེད་ལ་ཁ་པར་རྒྱུད་འདྲི་རྩད་བྱས་དུས་བོར་རླག་ཏུ་སོང་བའི་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཁ་པར་འབྱོར། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནང་ཚུད་གནས་ཚང་དུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་དེ་གོ་དུས་གཞི་ནས་སེམས་བདེ་བོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལག་སྒམ་དམར་སྨུག་དེ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་འདུག 

ཕྱི་ཉིན་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཁང་ལ་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། ངས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སླ་ཆོས་སུ་མ་བཞག་པར་གསེད་བཀྲོལ་དང་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་མཚམས་ཞོགས་ཟས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། སྔ་ཐུན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཉིད་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་ནས་དལ་བུས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་གསུམ་ཐོག་མཛེས་ཆོས་དང་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་དུ་མ་སོང་བར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལྷག་པར་དུ་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལས། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བཞིན་བཏོན། བར་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་དང་འབྲེལ་མི་མང་རྣམས་ལའང་གནས་སྐབས་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གང་དྲག་བགྱིད་ཁུལ་བྱས།
ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་གྲུབ་མཚམས་སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཁོག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ནི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དེ་ཡིན་སྟབས་ཉིན་རྒྱབ་བྱང་འདྲེན་པས་མནྜལ་དང་། ཆོས་ཞུ་བསྐུལ་གྲུབ་མཚམས་སྔར་ལོའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲོ་དེ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས། ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ལྡེབ་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ཅིང་ནང་དོན་དུ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བླ་མའི་མཆོག་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་གསུངས་ལྟར་རང་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ནད་ངན་གྱིས་མནར་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གུས་པར་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གང་ཤེས་རྣམས་རས་ཆོད་དང་། གཟུ་ལུམ། ཕོ་ཚོད་དང་ཧམ་ཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་རྗེས་ཆོག་དང་ཞབས་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཉིན་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་དང་ལྟ་ཅི་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་ཞོ་དང་འོ་མ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོང་མོའི་ཟས་བཟའ་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ན་མཐོན་པོ་ཅན་དང་། ནད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་དབང་གིས་ལྟོ་བར་ཟས་རིགས་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ།

བར་གསེང་གི་ངལ་གསོ་ཉིན་འགའ་ཡི་རིང་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ལྟོ་ཕད་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་ཉིན་རེ་མི་ཚང་རེར་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་ལ་རོལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་པོར་ལེན་ཌི་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་ད་རེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་དང་གོ་སྐབས་བསྟུན་ནས་དཀའ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཆ་གྱོན་ནས་མི་མང་གི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་མཛད་རིམ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཉིན་ཐ་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་། མར་མེ་སྨོན་ལམ། མནྜལ་དང་ཁ་བཏགས་འབུལ་འདེགས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མ་ཟད་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་ཞུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། འདི་ལོར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་མ་ཐག་སྔ་ནས་འཆར་གཞི་ལྟར་ཡུན་འདྲིས་དམ་གཙང་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ངལ་གསོའི་ཕྱིར་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་རིང་ལྷོད་དལ་ངང་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།

༼2 New YorK
སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཉིའུ་ཡོག་ལ་འབྱོར། གནམ་ཐང་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་ཀོ་ལམ་བྷི་ནས་ཡིན་པ་Esmerada ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་འགའ་ལ་ཆོས་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བཏོན། འགའ་ཤས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་སྤྲད། ཉིན་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་མགོན་པོ་དང་། བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་མཉམ་དུ་Jackson Heights ཞེས་བོད་རིགས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ས་གནས་དེར་སོང་ནས་བོད་ཟས་ལ་མཉམ་རོལ་དང་། བོད་ཆས་སོགས་ཅ་དངོས་ཕྲན་བུ་རེའང་ཉོས། ཉིའུ་ཡོག་གི་ས་གནས་འདི་ནི་ང་ཆེས་མི་དགའ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་འགྲུལ་བཞུད་ཙམ་ལ་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གང་ལ་གོམས་ན་མཐའ་མཇུག་ཏུ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིན་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ལོ་ཆུང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་འདིར་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ནང་བཞིན་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།

༼3 Boston
ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཉིའུ་ཡོག་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་ནས་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་གྱེས་བྲལ་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་དོན་བཞིན་ bye bye please take care. I hope to see you soon! 

ཞེས་ལག་པས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང། དེ་ནས་མེ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་Boston ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ནི་བོད་པའི་ཕ་མ་རྒན་གོག་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས་རྙེད་པའི་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ང་སྐྱེ་བའི་ལོ་དེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ད་ལྟ་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ཟིན་པ་རེད། ནང་མི་འདི་ཡི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་མ་སོང་བའི་དེང་སང་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་གང་ནས་བཙལ་ཡང་ཧ་ཅང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དྲི་ངད་མ་ཡལ་བའི་མི་ཚང་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་རྩམ་པ་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་རྒན་གོག་གཉིས་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཟྭ་ཡི་ལྡུམ་ར་བཟོས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་སྟེར་གྱི་ཡོད། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་བསྟན་ལྷ་གཉིས་བསུ་བ་རུ་སླེབས་འདུག

ནང་མི་འདིར་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བས་དང་པོ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཐོད་གཏུག་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་ལག་འཇུ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་ཁྱིམ་ལྷའི་གཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཚ་སོབ་སོབ་ངང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་གཡོ་བསྐོལ་བྱས་ནས་སྒུག་འདུག མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེ་ནུབ་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ་བཞིན་ལྷོད་དལ་ངང་དེར་བསྡད།

ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ལགས་སླེབས་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་Minster ལྷ་ཁང་འགའ་ཤས་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་གནང་མཁན་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བཀང་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་གྱི་ཡོད། ཟུར་དུ་ཁང་མིག་ཞིག་གི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་དང་། མ་ཟད་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་པར་རྣམས་ཀྱང་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།  འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་བུད་མེད་ཡ་རབས་ཤིག་མཉམ་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་བཞི་ཅན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྐྱིད་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་འདུག
དགོང་མོ་ཁོང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐག་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་ཕོ་མོ་སུམ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་བདེན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། སྒོམ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བྱས། དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
"Wow, oh my gosh Khenpo la. Your English improved a lot from 10 years ago. I remember before in Boston we had to use 3 dictionaries to translate. Now you give an introduction to Buddhism Dharma teaching in English!"

སྤྱིར་བཏང་ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་གྱི་ངོས་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་འདི་རྣམས་ལ་བཟང་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟོད་རིན་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་བཅུག་ནས་བསྟོད་སྔགས་གྱི་མཐེ་བོང་བགྲེང་མཁན་ལས། གཞན་ལ་མ་རབས་སྨད་བཤད་དང་། ཟུར་ཟ་སོགས་ཀྱིས་གཉའ་ཕབས་ཤིང་མཛུབ་ཆུང་བསྟན་མཁན་གཏན་ནས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་རིང་བན་རྒན་ང་སེམས་ཤུགས་འཕར་བཅུག་པ་རེད་བསམ། གང་ལྟར་ངས་ཀྱང་དེའི་ལན་དུ་འཛུམ་དང་བཅས། ཐང་ཀེ་ཡུའུ། ཟེར་བའི་སྤྱི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ལན་གཞན་གང་ཡང་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ཁོང་གི་ནང་ལ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ཉིན་སྔར་བཞིན་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་བྱས།

༼4 Chicago 

ཕྱི་ཉིན་བྷོ་སི་ཊོན་གནམ་ཐང་ནས་ཆི་ཀ་སྒོ་ལ་འབྱོར། ཡང་གནམ་ཐང་དེར་ཆོས་གྲོགས་Tony ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུ་འདུག་སྟབས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གནམ་ཐང་ནས་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་སོང་། ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bhagwan Ra Afrika ནང་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཞོར་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་འགའ་རུ་ལྟ་སྐོར་ལའང་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་Carlo དང་ལྷན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཆི་ཀ་སྒོའི་རྒྱལ་ས་ལ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ཆེས་འབྱོར་ལྡན་ཅན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཁྱུག་ཙམ་རིང་སོང་། མི་རིགས་འགའ་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བྱས། Tony འམ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་ལྟད་བཟོ་དོད་པོ་དང་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། མི་ལོ་བདུན་ཙམ་སྔོན་ནས་ང་སར་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་ནས་མིང་ལ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཏགས། ད་ལྟ་ལས་ཞོར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དྲྭ་རྒྱ་དང་གསར་འགོད་དོ་དམ་པའི་ཕྱག་ལས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཀྱང་ཡིན། མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེ། འདས་པའི་ལོ་བདུན་ཙམ་གོང་ངོས་ཀྱི་འགྲམ་སོ་གཡས་པའི་སོ་ལྷག་ཞིག་བཀོག་དགོས་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ངོས་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་ལ་སྤྲད། ད་རེས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་ངོས་ཀྱི་སོ་དེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྒྲིག་འདུག ངོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་གཏང་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུས་སེམས་ལ་ཁྱད་མཚར་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་རེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། ༼མ་འོངས་པར་ཁྱོད་རང་གི་ལྷམ་གོག་རྙིང་པ་དེ་རྣམས་གད་སྙིགས་ནང་དུ་མ་གཡུགས་ནས་ང་ལ་ཉར་གནང་རོགས༽ཞེས་ཟེར། བོད་ནས་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་རྣམས་བླུན་དད་དང་། ཨ་གསར་གཉིས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བླ་མའི་གསོལ་ལྷག་དང་། ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ་སོགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་དར། ངས་ཀྱང་ལོ་ཆུང་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆབ་གཅིན་འཐུང་བ་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཡིན། དེང་སང་གི་དུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་མི་ཚང་ཞིག་གི་གཅེས་ཕྲུག ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ངག་ལམ་ནས་བླ་མའི་སོ་དང་ལྷམ་གོག་དད་རྟེན་དུ་ཉར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་བ་དང་མ་ཟད་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཕོ་སར་འདི་འདྲ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཡོད།

༼5 Minnesota
ཕྱི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་མེ་ནི་སོ་ཊའི་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་མ་ཟད་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་གནམ་ཐང་ནས་དགྱེས་འཛོམས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ནང་ལ་སོང་། གཟའ་ཟླ་ཆོས་ལྷ་བོད་ལ་གཞིས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཁེལ་ནས་ད་རེས་གྲོགས་པོ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་བྱེད་དགོས་ཐུག་གདའ། དེར་ཉིན་གཉིས་བསྡད་རིང་ས་གནས་དེའི་བོད་རིགས་མང་དག་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་གཙོས་ནང་ཆེན་བ་འགའ་ལའང་ཐུག མེ་ནི་སོ་ཊ་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པར་ཉིའུ་ཡོག་ཕུད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བོད་རིགས་འདུ་སྡོད་བྱེད་ས་མང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་སྐད་གདའ།
མ་འོངས་པར་ས་གནས་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་ལེན་ཞུས། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱ་ནད་ཀོ་ཝེད་ནད་དུག་གཡས་ནས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་གཡོན་ནས་ཁྱབ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའང་ས་གནས་མེ་ནི་སོ་ཊ་ལ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་མི་དགའ་ས་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ངན་དེ་དར་ས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྐད་འདུག སྤྱིར་གཏང་ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། དོན་མེད་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་རྙོག་དྲའི་འགོས་ནད་འདི་ལ་ནམ་རྒྱུན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ནང་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁང་པའི་བཟོ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆས་མཛེས་བཟོ་ཅན གྲུམ་གདན། ཅོག་ཙེ། རྒྱབ་སྔས་སོགས་ཕར་ལྟས་ཚོད་ལ་རྫིག་ཉམས་དོད་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་མཆོད་གཤམས་དང་སྐུ་འདྲ་ཐང་ཀ་སོགས་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་རིན་གོང་སོགས་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བཟང་། སྐབས་རེ་ངས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག། ༼ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་དགའ་ཚལ་དར་རྒྱས་གླིང་།༽ ཞེས་བོད་ཀྱི་ཡོད། མིང་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་རང་ཚོའི་གཟའ་མི་གསུམ་པོའི་མིང་ཆ་ཚང་འདུས་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ཞིང་མེ་ནི་སོ་ཊ་གནམ་ཐང་རྒྱུད་ནས་རང་གི་གཡར་པོའི་གནས་ཚང་གི་མངའ་སྡེ་ཆེས་དགའ་ཤོས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་California ཁ་ལི་ཧྤོ་ནི་ཉ་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་Monterey གནམ་ཐང་དུ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་དང་། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཞི་བདེའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྐོར་ནས་ད་ཐེངས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཟླ་བ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མངའ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རང་ཁྱིམ་ལ་གེགས་མེད་བདེ་རླག་ངང་འབྱོར་བའོ།

གནམ་གྲུའུ་ནང་ནས། 

                                                         

                                                          ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།

ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཕལ་ཆེར་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ནང་ཆེན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ངས་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1613ལ་འཁྲུངས་པའི་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཕེབས་པའི་ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་མཛད་པའི། “བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།”ཉིད་ཡིན། གུས་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཁམས་ནང་ཆེན་དགོན་ཞབས་དགོན་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་དགོན་ལག་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དགོན་པའི་འཚོགས་འདོན་དུས་མཆོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་དང་། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་སོགས་ཡིན། སྐབས་རེ་ཀཾ་ཚང་རང་ལུགས་ཕག་མོ་དང་། བདེ་མཆོག། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད། དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ལམ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཟུར་མང་དགོན་ཞེས་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། དགོན་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོ་ཞེས་ཞལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་། གསུངས་ཆོས་ཐེངས་རེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གི་མདུན་ནས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཕྱག་ལེན་སོགས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་མ་འོངས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་གནང་། ཕྱིས་སུ་རང་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་ཡང་སྐྱར་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། སྨྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་ཡང་ཡང་གནང་བས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་བལ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས། མ་ལེ་ཤ། སིངྒ་པོར། ཐེ་ཝན་། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ། པོར་ལེན་ཌི་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་མང་པོར་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྩ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རེ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་དོན་ལྡན་གླིང་མི་མང་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་གསར་གཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་མངའ་སྡེ་ནང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ཚགས་ཚུད་ཤོས་དང་། མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཡིན། ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་རེ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་ཐོག་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞུ་བྱེད་ཅིང་། སྔ་དྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་འདོན་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ལོ་རེ་བཞིན་ཆོས་ཁྲིད་དམིགས་བསལ་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་གསུམ་གོང་ནས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རེ་ཞུས་ལྟར་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཞོགས་ཟས་དང་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ལས་དགུང་ཟས་མེད། ཆོས་ཞུ་བ་དང་འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེའི་ཞལ་ལག་གི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནི་བོད་རིགས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད། དེང་སང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཁག་དང་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཆེས་ཐབས་སྡུག་གི་དུས་ཚོད་འདིར། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེས་ཀྱི་སྨྱོ་ཆུ་མ་འཐུང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་སྐམ་པོའི་གདོན་གྱིས་མ་ཟིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་དང་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་མ་འགལ་བའི་དད་དམ་གཙང་མའི་བོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ང་ནི་སང་ཉིན་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཆེས་གཅིག་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཉིའུ་ཡོག་དང་། བྷོ་སི་ཊོན། ཆིའི་ཀ་རྒོ། མེ་ནེའི་སོ་ཊ་སོགས་མངའ་སྡེ་མང་པོར་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས་ད་རེས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་འགྲོ་གི་ཡིན། པོར་ལེན་ཌི་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚང་མ་གནས་སྐབས་བདེ་མོར་བཞུགས། སླར་ཡང་མཇལ་ཡོང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། 

Encountering a False Teacher - the story of Aṅgulimāla

During the time of the Buddha’s summer retreat in Nyenyoe (present-day Shravasti, India), one of Buddha’s friends, King Saggya, had a clever minister. At that time, the minister’s wife became pregnant. In the Indian tradition, the child to be conceived would be named before birth. The naming depended on signs and customs and was also based on consultation with various learned sages and astrologers. The minister's family went and consulted with such a learned sage for their child’s name. When asked if they had any signs as the child was conceived, his wife said that upon conceiving the child, she felt very joyous and happy and not the slightest form of sadness. The sage, upon hearing this, told them to name the child Midungwa, which means someone with no suffering.

The child was born and from the moment of birth, he displayed extraordinary qualities. He grew faster than any other child and, at a young age, received training in various sports and arts, including archery, horsemanship, elephant riding, and swimming. In all these disciplines, he excelled and far surpassed his peers. As he matured, his exceptional good looks and strength became evident. He demonstrated remarkable feats, like fighting elephants, catching birds mid-flight, and outperforming countless men in sporting events.

He received his education from an Brahmin, spending most of his time studying under his Guru's guidance. This led to the Guru's wife becoming attracted to Midungwa due to his youth and charming looks. Despite this, Midungwa remained deeply devoted to his Guru and held great respect for all of his friends. His brilliance in studies was unparalleled; he could grasp in a day what took others a month to learn, eventually becoming as skilled as his master. Despite the growing attachment from the Guru's wife, Midungwa's loyalty to his master never wavered.

One day, the Guru had to take some of his students to a distant place for teaching. He informed his wife that he would be away for a prolonged time, resulting in their temporary separation. The Guru suggested that during his absence, she could choose someone from his group of students whom she trusted to protect and watch over her. Upon hearing this, she was overjoyed and, without hesitation, selected Midungwa, expressing her desire to be cared for by him. The Guru agreed, acknowledging that Midungwa was his best student and reassured his wife that he would return after completing his work.

Within less than a month, the Guru departed for his teaching assignment. The Guru's wife, who had already been captivated by Midungwa's charm, adorned herself with fine clothes and jewelry one day, and initiated conversations filled with flirtation when she went to him. Midungwa was taken by surprise and promptly reminded her of his ascetic vows, emphasizing that he could not entertain any romantic involvement, be it with his master's wife or any woman. He asked her never to speak to him in such a manner, that he would protect her and serve her just like his Guru but if she would bring such a thing again, he would be better off dying. Despite Midungwa's firm refusal, the wife persisted and even questioned if she wasn't good looking enough for him. Unswayed, Midungwa stood his ground, warning her that he would leave if she mentioned it again. This response distressed the wife.

As the time of the Guru's return approached, the wife resorted to deceit. She tore her clothes, scratched her face with her nails, let her hair down, and began crying. When the Guru, her husband, saw her in this state, he inquired about what happened. The wife falsely accused Midungwa, claiming that since the master left, he had treated her badly and even raped her.  The Guru was enraged but he could not do anything at once because he knew that Midungwa was strong and powerful enough to defeat anyone. The Guru knew the could not challenge him directly, so he resorted to deceitful methods.

One day, the Guru called upon Midungwa and asked him if he desired a special instruction. Midungwa eagerly replied that he did. The Guru then instructed him to go out and kill one thousand humans within a week and bring back their thumbs. He claimed that by doing so, Midungwa would attain the level of Brahma, a Hindu god and the creator of the universe. The Guru's malicious motive in doing so was that, in the process of killing one thousand people, someone was bound to kill Midungwa, no matter how strong he was. Doubting the ethics of such an action, Midungwa questioned his master, expressing his reservations about taking lives as a means of spiritual attainment. In response, the Guru gave him an ultimatum, commanding him to follow the instruction or leave immediately. As a symbol of his seriousness, the master struck his dagger into the ground, imbuing it with a mysterious dark power that influenced Midungwa.

Influenced by the power of the dagger, Midungwa's demeanor changed drastically. He seemingly lost control of himself and reluctantly agreed to the master's command, vowing to kill one thousand humans within a week or not return at all. From then on, he roamed and took the lives of every person he encountered, collecting their thumbs and earning the gruesome reputation as the bearer of a garland made of a thousand thumbs, earning the title Aṅgulimāla, which roughly means 'rosary of fingers'. This transformation turned him into an entirely different man, far removed from the well-known gentle and kind Midungwa that everyone had once known, instilling fear in all who crossed his path.

In the final week, after killing 999 humans, Angulimala was exhausted and couldn't find the last target, so he lay down. His grief-stricken mother came to bring him some food, and upon seeing her, he picked up his dagger, almost ready to harm her. Confused, his mother asked why he was doing this, and he explained that he had to fulfill his Guru's wish to receive special instructions and attain the realm of Brahma.

In response, his mother suggested that instead of killing her, he could cut her thumb and add it to his garland. As they spoke, Buddha approached them in the distance. Buddha never walked in the forest without a reason and Angulimala was elated to see him, his last victim. Angulimala did not recognize the Buddha, and figured he was just a random ascetic Sadhu. Deliberating whether he should cut his mother's finger or kill the monk, he decided to ambush the Sadhu. Angulimala sprinted after the Buddha and to catch up to Buddha, even though he was very fast and the Buddha seemed to be walking, no matter how quickly he ran, he couldn't reach him. He couldn't close the distance, so Angulimala shouted at Buddha. “You! Slow down! Relax!” At that Buddha turned gently to him with his beautiful face and said to him, “I am always slowed down and relaxed”. Buddha meant that he was never under the influence of afflictions and constantly in meditation, always in peace. The Buddha then said to Angulimala, “You, on the other hand, are not relaxed, and always on the run, full of anger.” Angulimala then said that he would kill him and Buddha asked why.  Angulimala replied that he was fulfilling his Guru's wish and doing so to receive special instructions.  Buddha explained to Angulimala that he didn't need to kill anyone because all living beings were subject to death anyway. This realization mesmerized Angulimala, and he was taken aback with Buddha’s radiance and presence, and he understood the true meaning of being relaxed. Curious, Angulimala asked Buddha who he was, and Buddha introduced himself as Bikshu Gautama, the realized/enlightened one. The dagger slipped from Angulimala's hand as he realized he had been led astray by someone he met earlier. He understood that meeting a true Teacher like Buddha was the right path. At that moment, Buddha gave him the sutra of repentance, advising him to acknowledge his actions, self-reflect sincerely, and make amends to purify himself. From that moment, Angulimala cut his hair and became a Bikshu, following the Buddha's teachings. Angulimala eventually became an accomplished monk, and also attained Arahatship.

This story has three lessons that we could take away. First, following a false teacher endangers one to turn down the mistaken and wrong path which can lead to much suffering and negative karma. Second, even those who have accumulated much negative karma in this life, through like Angulimala or Jetsun Milarepa, can, through meeting a genuine Teacher, change and even attain high realization in the same lifetime. Buddha nature is ever present, albeit the dross of negative karma and ignorance. Lastly, lust and perversion are great dangers to both laypeople and the ordained, and can have serious negative consequences. The biographies of great practitioners have great wisdom and should be reflected upon and considered how these lessons can be applied to our own life.

This story was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, and transcribed and translated by Dechen Baltso through a series of conversations and audio recorded messages.

༅༅།། བྷོ་སི་ཊོན་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ལམ་ཁྱེར་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ།།

 

སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཨེ་ཌི་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ལོ་འགའ་རིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་མ་ཟད་ང་ཡི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་རིང་ངས་འདིར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་ནས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློའི་ཁྱེར་སོ་གང་འདྲ་དགོས་མིན་སྐོར་གང་དྲན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་།

སྤྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མིན། ཡིན་ནའང་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་ཡི་སེམས་ཚོར་གྱི་དབང་གིས་རེ་དོགས་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་ཆེ། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཇི་ཙམ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ། ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་ཆེ། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་དུ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་དུས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དགག་བྱ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་དུ་བླངས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དགག་བྱར་གནང་གི་མེད། སྡུག་བསྔལ་ལའང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་ངན་འཛད་པ། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སྡིག་པ་འཛེམས་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལས་བྱུང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ལུས་ཚོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་བྱེད་དགོས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་གཞན་དབང་བར་ཆད་དང་གཅིག་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་སྲིད། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། ༡༩༥༩་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་འཛིན་མའོ་ནས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག། སྐབས་དེ་དུས་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་བསྡད། བཙོན་ཁང་ནི་དགོན་པ་ལྟར་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། ཡིན་ནའང་ཉིན་ལྟར་རྡུང་བརྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཚད་ལས་འདས། བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མུག་ཤི་ཐེབས།  ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐབས་དེ་དུས་ལོ་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ནི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མོ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད་བཙོན་ཁང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མཛད། གཏོང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཟད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་གཞན་མི་འདོད་པའི་དགྲ་བོ་དང་གདོན་བགེགས་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའམ་སྟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཟེར། གང་ལྟར་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐབས་དེ་དུས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡོངས་སྟབས་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་རེས་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱུང་བ་རེད།  རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་བསམ་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བསམ་དོན་དེ་མ་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་བླ་མ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙོན་ཁང་ནི་ཚང་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་སའི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟར་གྱུར་ནས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མི་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ཡིས་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྒོམ་རྒྱབ་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཡོད་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བྱེད་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང་བཞིན་པ་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོ་ལ་མཐོང་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རེད། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་རང་གཟུགས་པོ་ཉིད་དངོས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་བཙོན་ཁང་དུ་མི་གྱུར་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ནས་གསུངས་ན་ཚང་མ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ད་ལྟ་ཡོད་རེད། སེམས་སྡུག་དང་འཁོན་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་རྒྱ་ནག་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བཙོན་སྲུང་བའི་རྒྱ་མི་ཞིག་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མར་འདི་སྐད་ཟེར། ཁྱེད་རང་བཙོན་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཡོལ་ཚར་ནས་ཞག་འགའ་ཟིན་པ་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གི་དགོན་པར་མི་འགྲོ་གང་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཀྱིས། ཨོ་དེ་འདྲའི་གཏམ་ངན་ཞིག་གོ་བྱུང་། ད་དུང་ལོ་གྲངས་འགའ་ལ་བཙོན་ཁང་དུ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ད་གཟོད་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པའི་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱུང་། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་ཐ་ན་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་འདུག་དགོས་རེད། ང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྔོན་ནས་བསྡད་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་རིང་ཙམ་མཚམས་ལ་འདུག་ཡང་ཡང་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་ལས་བྲེལ་གྱིས་འདུག་ཁོམས་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། ད་རེས་ང་ནི་ལོ་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་མ་གཏོགས་བཙོན་ཁང་མ་རེད། མའོ་གཙོས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ལ་ངས་དེ་རིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་འདོན་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཐུང་མགུར་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཚང་མ་དྲན་གི་མི་འདུག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སོགས་གང་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རེད་མ་གཏོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། ཕན་བདེ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག། ཞེས་དང་། དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ།། སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན།། མ་ན་ན་ན་སྟེ་མ་ན་དགའ།། ཚེ་འདིར་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཐོག་ལ་སྡུག་གྱོང་དང་མནར་བཅོད་དཀའ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་སྲན་ངང་ནས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གདམས་ག་གང་ཡང་མེད། སེམས་ཁྲལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་གང་མེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་བྱས་ཅི་ཕན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙོན་ཁང་འདི་གནས་སྟངས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་སེམས་སྡུག་བྱས་པས་གཞན་ལ་གནོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རང་ཉིད་སེམས་སྡུག་གི་ཁ་སྣོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡོང་། ཁོང་ཁྲོས་མི་ལ་གནོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གཏན་གཏན་གནོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོས་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ན་ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐོབ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་བཏུལ་ན།། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདིས་ང་ཡི་མི་ཚེ་འགྱུར་བ་གཏང་སོང་། ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དམར་བསད་གཏང་བ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་ལོ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་རིང་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྟག་པར་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གི་ཡོད། གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཁོན་ལན་སློག་དགོས་བསམ་བྱུང་། ང་དེ་དུས་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་སྟབས་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་རང་རེད། འཁོན་ལན་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་སློག་དགོས་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྐབས་ཞིག་ང་ཡི་ཕ་རྒན་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁར་ཁྲིད་སོང་། ཁོང་དེ་དུས་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་མ་ཐག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ང་ལ་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གནང་ནས་དེ་ག་རང་དུ་ཀློག་བཅུག་སོང་། ངས་བཀློག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཉིས་ཡིན་བསམ་གང་ལྟར་གོང་གི་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་གྲང་མོ་བླུགས་པ་ནང་བཞིན་སེམས་ལ་བསིལ་དྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རྒྱ་མིར་འཁོན་འཛིན་མི་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་གྲྭ་པའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཤོ་ལོ་ཀ་དེས་ང་ཡི་མི་ཚེ་ཚང་མ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་། ད་ལྟ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚིག་འདིས་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་གནད་དུ་སོང་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་མང་པོ་ཤེས་དགོས་མི་འདུག ཆོས་ཉུང་ངུ་རེས་གཏན་གཏན་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་བཟང་ངན་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བཙོན་ཁང་མ་རེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་མེད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཕན་ཐོག་གང་མེད། དེང་སང་འབྱོར་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་གཏན་ནས་མེད། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས། དེ་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏང་ན་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཙོན་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པས། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ།། རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།། རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག། བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི།། གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོམ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ། པཎ་ཆེན་བློ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས།། རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ།། མ་རྣམས་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི།། བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིས།། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་གང་སྟེ།། མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆར་ལྟར་བབས་གྱུར་ཀྱང་།། ལས་ངན་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས།། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མདོར་ན་བཟང་ངན་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཕེལ་བའི་ལམ་བསྒྱུར་ཏེ།། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པས་འདི་རྣམས་བཀླག་ཅིང་སེམས་ལ་སྒོམ་ན་གཏན་གཏན་ཕན་ཐོག་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོར་བྱེད་དགོས། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་དང་སྡིག་པ་འདག་རྐྱེན་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཙག་དབང་གིས་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་པ་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒོ་ལྔ་དབང་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བསླུ་བྲིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་མོར་ཉ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟར་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ལ་མྱོང་བཞིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ངོ་མ་རུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་རེ་དོགས་གི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣོན་མར་གྱུར། ནང་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ན་ཕྱི་འདོད་ཡོན་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ། ནད་ཉུང་བ་སོགས་དངོས་སུ་ཕན་ཐོག་ཡོང་ཐུབ། གང་ལྟར་སེམས་འདི་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན། དེ་དུས་ནམ་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་བཙོན་དུ་བཅུག་མི་ཐུབ། དབང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། ལོ་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ཆོག། བློ་བདེ་བོ་དང་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་བྱོས།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

 

བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་མཉམ་ན་ཡང་།

མི་སྐྱིད་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་ནད།།

སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཙེས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི།།

རྐྱེན་ངན་གྲོགས་གྱུར་སེམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར།།

 

སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལ།།

སྡིག་སྡུག་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཡེ་དག་ཀྱང་།

མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ།།

འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས།།

 

དགྲ་བོས་གཙེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་མནར།།

འཚོ་བས་འཕོངས་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི།།

སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་འདི།།

བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན།།

 

འཁོན་འཛིན་སེམས་ལ་ཉར་བའི་ནད་ངན་དང་།།

མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་འགོང་པོ་འདི།།

ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།།

མ་བརྗེད་ཉམས་ལེན་བྱོས་ཤིག་ཁོ་བོའི་གྲོགས།།

 

ང་ཡི་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གིས་གང་དྲན་དང་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་༢༠༡༧་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ཚེས་༡༢་ལ་གུས་པ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།