བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ།

ཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་མགོ་ལོག་བླ་མ་ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་འདས་མཆོད་ལ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གདུང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཐལ་འབྱིན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་སྔགས་རིག་བཙུན་ཅིང་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདིས་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་དེང་སང་སྔགས་མིང་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ང་ནི་སྔགས་པ་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དད། ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཁྲིད་རྒྱུན་འགའ་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་སྟབས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྐོག་ཆོས་སུ་ཐོབ། ལར་ནི་དམན་ས་བཟུང་ཆེ་ནས་དབང་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཞན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕིག་པའི་གདམས་ངག་འགའ་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནས་ཡར་ལ་རྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་ཁྲག་མངར་མོའི་སྙུང་གཞིས་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་ཕེབས་ལམ་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། སྐབས་སྐབས་ལ་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ནས་བསྟོད་ར་མང་དྲགས་ནས་སྐུ་མདུན་ལ་བཅར་རྒྱུར་འཚེར་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག མདོར་ན་སྔགས་པ་ཞེས་གཟན་དཀར་སྟོད་ལ་གྱོན་ཅིང་མགོ་ལ་རལ་པ་འཇོག་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཇལ་མ་མྱོང་། ཁ་སང་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནང་འདུག ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་གསར་རྙིང་བོད་འབྲུག་གཉིས་ཀྱི་བན་སྔགས་བཅུ་གྲངས་ཞིག་དང་ཨ་རི་བ་སོགས་མགོ་དཀར་ནག་གཉིས་དད་ལྡན་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག གུས་པར་ཡང་མི་སྒོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཉིན་གསུམ་རིང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང་བས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།། 

གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་དང་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན།

ཉེ་སྔོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་འགུ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སང་འདིར་ཕེབས། ཁོང་ནི་༢༠༠༥ ལོའི་སྐབས་སུ་མ་ལེ་ཤ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་ངོ་ཤེས་བྱུང་། རྗེས་སོར་བལ་ཡུལ་ནས་ཡང་སྐྱར་མཇལ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ། སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེར་ཨ་རིིའི་མགྲོན་ཤོག་ཞིག་སྐྱབས་མཇུག་ཞུས་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཨ་རིའི་ཐོང་མཆན་ཝི་རྫ་རག་ནས་ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་རང་ཡིན། ད་རེས་ང་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིན་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་སར་སླེབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁང་པ་སློབ་མ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་སྐྱིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱ་བལ་སོགས་གནས་ངེས་མེད་རྣམས་སུ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པའི་མངར་བསྐྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྔུན་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། གནས་གཡར་དང་མཐུན་གྲོགས། ནད་གཡོག་དང་སྐད་བསྒྱུར། ཐ་ན་ཁྱི་བཀག་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་མདོར་ན་རང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་བྱས་པ་དྲིན་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འགུ་ལོག་ཁྲ་ལང་དགོན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་མུན་སེལ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་མི་རྒྱུས་མེད་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་ཁོང་ནི་བླ་ཆེན་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་དཀའ། ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་སུ་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་དང་དམན་ས་བཟུང་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་ཁེལ་ནས་སྔ་ནས་མཛད་འཆར་འགའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་བྲེལ་འདྲ་ལ་ཁེལ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཐུགས་མ་སུན་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་མོ་དེར་༡༩༤༥ ༨ ༦ ཉིན་མོར་འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཧི་རོ་ཤི་མ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ནང་མི་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ་དེར་ཁེལ་འདུག ས་གནས་འདིའི་གྲ་སྒྲིག་པ་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་དེར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྤྱི་སྒེར་མི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཁྲོད་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཡི་མིང་རེད་འདུག རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ནས་གུས་པས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅན་དེ་བཏོན་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།  

ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེབ་ལ་སྤྲིངས་བ།

དེང་སང་དྲ་ཐོག་ནས་འུར་བཞིན་པ་དང་གཤེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་ན་གཞོན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་སྐོར་རེད། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་གི་གཏམ་འཆལ་ཙམ་ཞིག་ལས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་མ་བྱས། ཡིན་ནའང་བདེན་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དེ་ཇེ་གསལ། རྫུན་མུན་པ་གཉིས་དེ་ཇེ་ནག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར། སྤྱིར་རྡ་སའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་རང་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་མཁན་དེང་སང་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་འཚོང་དང་དངུལ་རྗེས་འབྲངས་བའི་བོད་རིགས་ལས་ངན་འགའ་ཡིས་དོན་མེད་ཁ་གཏང་མཁན་རིགས་ལ་ངོས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དེ་རིང་སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བྱ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་དེབ་ཞིག་གི་སྐོར་རེད། དེང་སང་ཁ་འཕྲེད་ལ་ཐོག་ཚད་མཁས་དབང་དང་། ལག་སྨྱུག་གུ་ཟིན་ཚད་རྩོམ་པ་པོར་དང་མཁས་དབང་གིས་མིང་ཁུར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཚོད་དང་། བྲིས་ཚད་ལ་ལྟ་ཚོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་གི་དེབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་རེས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོར་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་དཔེ་དེབ་འདོན་སྤེལ་གནང་བ་དེས་རྐྱེན་ཝ་མི་རྒྱལ་ཁག་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཁག་མེད་རྐུ་མའི་བློ་དགྲ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་མ་ཞུས་རང་ཞུས་བྱུང་། སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་དུས་ཚོད་གཏང་མཁན་རྣམས་དང་། འགྲོ་སོང་འཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གུས་པའི་རྟོག་འཆར་འདི་བྱས་པའི་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏམ་དཔེར། ཕན་པའི་ཚིག་ལ་འཇམ་པོ་མེད། བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉན་མཁན་རང་ཉིད་ནས་སྟུན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུགས་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་ཐུགས་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་གུས་པའི་བསམ་འཆར་ཆེ་ཤོས་ནི། དེབ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྟོག་འཆར་དེ་རེད། ལར་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བཏོན་པའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཚང་མ་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེབ་གཅིག་ཀྱང་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་མཇལ་ཐུབ་མ་སོང་། དེར་རྟེན་གུས་པའི་རྩོམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་གྱི་འབེན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དྲྭ་ཐོག་ནས་འཁྱམས་བཞིན་པའི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཡི་ངོ་བཤུས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་འཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་ཁ་བརྡ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནམ་རྒྱུན་གུས་པས་དཔྱད་འོས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འགའ་ཡི་རྩོམ་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉམས་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས།
"ཡི་གེའི་ཁོངས་ནས་མིང་དབྱུང་ཞིང་།།
མིང་གི་ཁོངས་ནས་ཚིག་དབྱུང་ནས།།
ཚིག་གི་དོན་རྣམས་སྟོན་པས་སོ།།
མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་མེད་ན་ནི།།
ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།།
ཤེས་བྱ་སྟོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར།།"
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རིག་གནས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།


ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས།
"།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ།
།དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད།
།རིག་བྱེད་སྨྲ་བའང་ཡོད་མི་འགྱུར།
།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།
།བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར།།"
ཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་ན། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་སྟག་ཤར་ལང་ཚོའི་རྒྱན་ལྡན་འདི་ནམ་ཞིག་བསོད་ཟད་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་ཆད་ལག་སྡུམ་དུ་གཏོང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་མ་འོང་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་འདྲ། སྤྱིར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆག་འཇིག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་བོད་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མཁན་ནི་བླ་མ་མིན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དཔོན་པོ་ཡང་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་མཆོད་སྟེགས་ཁྲོད་དུ་དད་རྟེན་ཙམ་ལས་ད་དུང་བོད་མི་བྱིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ་མེད། དེ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་སྐད་དག་མ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་འདི་དགོན་པ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཁ་འཕངས་ནས་གཡུགས་བཞག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དག་མའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་སྤྱི་དེབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་ནས་ཟུར་དུ་འཇོག་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་སྟོར་བ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྐབས་ངན་པ་འདིར། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཁ་སྐད་དང་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མི་འཐོར་བའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་ཐག་ངོ་མ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་འདི་ལས་ཁ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ར་མ་ལུག་གི་ཁ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སོགས་གཙོར་བྱས་པའི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་ལས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ། དེང་སང་འབྲུག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་མ་ཟད་བོད་རིགས་ཀྱི་མིང་ཁྱེར་མཁན་ལ་དྭགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས།

“དེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་བླ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོགས་སྣང་བ་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་དང་གླེགས་བང་དུ་སྡེབ་པ་འདི་རིགས་རྒྱ་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་རུ་སོང་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཕལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་སྤྱི་ཡང་དུམ་བུར་ཆད་དེ་ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འོང་ངེས་ལ། སྐད་ཡིག་སོ་སོར་གྱེས་པས་བསམ་ཁྱེར་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁམས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་པ་དེ་འདྲ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། རང་ཅག་གིས་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས།’’ ཞེས་གསུངས་སོ། 
དེ་ལྟར་དུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། 

"དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བ་དག་ནི། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས། 

བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འགོག །ནགས་ལ་གནས་པའི་སྤྲེའུ་དག །ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་མི་གཙང་འཐོར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་

བློ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་འདྲའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཐོག་མ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བློན་པོ་ཨ་ནུ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱས་ནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ།།" 

ཞེས་རང་རིགས་ལ་དུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་བྱས་རྗེས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་མང་པོའི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསེར་སྲང་འབུམ་གྱི་རིན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་ནས་གདམས་པའི་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་སེམས་ཁུངས་སུ་བཅངས་ནས་མེས་པོ་གོང་མ་མཁས་དབང་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གསེར་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སུམ་རྟགས་སོགས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཐ་ན་དེང་སང་དྲ་མིག་དང་པར་རིས་སོགས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་སྡེར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཟ་ཆོག་ཆོག་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། དེང་སང་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆེད་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐད་འདི་རྐང་ཆད་ལག་དུམ་བཟོས་ཡོད་སྐད་འདུག དེ་ནི་ཧ་ཅང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་ཕྱག་ལས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིར་རེ་བའི་ཐོག་མ་ནི་གལ་སྲིད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བོད་རིགས་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འདི་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ན་དེ་ནི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་མི་བཟོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་དམར་བསད་གཏང་བའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བརྡ་དག་འགའ་རེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ད་ལྟའི་དེབ་ཉིད་ཡར་བསྡུ་ནས་ཡང་སྐྱར་ཚད་ལྡན་གྱི་དེབ་གཉིས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕ་སྐད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་མིན་གཞིས་བྱེས་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་དབང་བ་ལས་ཡུལ་གྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏན་ནས་དབང་མེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ལ་བབས་མིན་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་བཞུགས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་ཞིག་འཇུག་འབྲས་ངན་པ་གཞི་བྱེས་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་ཟླར་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ད་ལྟ་ནས་གཟབ་དགོས་སྙམ།


ལྟས་ངན་བདུན་རྩེག་གི་མགུར།
༡ དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་ཁུ་བྱུག་མོན་དུ་ཕྱོགས།
།མེས་པོའི་ཤུལ་འཛིན་གདོང་མཐའ་གཉིད་དུ་ཡུར།
།མཁས་མིན་མཁས་པར་བརྫུ་བའི་ཐན་བྱ་ཡིས།
།འོ་མཚོའི་བརྡ་སྤྲོད་རྙོག་པ་ལྟས་ངན་ཡིན།

༢ །ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས།
།བརྡ་སྤྲོད་མགོ་བོ་རྟིབ་པའི་རྫས་རྒྱོགས་དེབ།
།འཛམ་གླིང་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་འཕངས་པ་དེས།
།བརྡ་སྤྲོད་ཤུལ་མེད་གཏང་བའི་ལྟས་ངན་ཡིན།

༣ །ནུབ་ཕྱོགས་ཡུར་གྱར་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར།
།ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རྐང་ལག་རྣམས།
།མི་ངན་འགའ་ཡིས་བཅད་བཏུབས་བྱས་པ་དེ།
།རང་དགྲ་རང་གཤེད་བོད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡིན།

༤ །སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་མན་ཆད་དང་།
།སྨད་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཡན་ཆོད་རྣམས།
།མ་ཉམས་གཅིག་སྒྲིལ་བརྡ་སྤྲོད་གསེར་གྱི་ཐག།
།འཛེམས་མེད་དུམ་བུར་བཅད་པ་ལྟས་ངན་ཡིན།


༥ །ཨ་རིའི་བོད་པའི་ན་གཞོན་འགའ་ཡི་ཆེད།
།ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་གནས་པའི་རིག་གཞུང་འདི།
།ཨོང་ཤ་བཀོག་ནས་ངོ་ལ་སྦྱར་བ་འདི།
།མི་མཛེས་རིག་གཞུང་ཉམས་པའི་ལྟས་ངན་ཡིན།


༦ །རང་དབང་མེད་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་པ་ཚོས།
།བརྡ་སྤྲོད་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་སྲོག་དོར།
།རང་དབང་ཡོད་པའི་ཡུར་གྱར་བོད་མི་ཡིས།
།བརྡ་སྤྲོད་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན།


༧ །ཕ་ནོར་བུ་ལ་བཞག་པའི་ནོར་བུ་འདི།
།སྤྲང་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད་ནས།
།རིན་ཆེན་རྡོ་ལ་བརྗེས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི།
།བསམ་ཞིང་དཔྱད་ན་ལྟས་ངན་དགུ་རྩེག་ཡིན།

༼ལས་བྲེལ་བར་ནས་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཉམས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ངེས་པས་དགོངས་ཡངས་ཞུ།།༽  

གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཇག་པས་གཏོར་བའི་ཉིན་མོ།

མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་གི་རྒྱུད་རིམ་འདིའི་རིང་ལ་གཟུགས་པོ་འདོམ་གང་མ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་དང་། མིག་གོར་གོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ཇོར་ཇོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།

 “མཁན་པོ་ལགས། གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་རྒྱ་མིས་དངོས་སུ་གཏོར་གཤིག་བཏང་འདུག སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྙས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་ཚད་བཙུགས། ང་ཚོ་ཉམ་ཆུང་བོད་པ་ཚང་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་ཕུལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ལྟད་མོ་བལྟས་བསྡད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་བསམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནང་པ་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་བལྟ་བཞིན་པ་རེད།” 

ཅེས་སོགས་ཆོས་གྲོགས་དེས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་སྡུག་གཏམ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་གཙང་མ་དེ་གྲོགས་པོས་རྦད་དེ་དཀྲུགས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པས་༡༩༤༩་ལོའི་སྐབས་སུ་ཧམ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཞུང་ནས་བོད་ཟ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཁོག་བཅང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ས་མཐོའི་ཡུལ་ལ་ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཕ་ཚེ་བུ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱོང་ཟས་སྲ་མོ་གཡག་ཤ་དེ་རྒྱ་ནག་པོས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་མིད་པར་སོང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཞུ་ཐུབ་མེད། མ་ཞུ་བ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ནད་ངན་འདི་གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཚར་ཡོད། ནང་གི་ནད་དུ་བོད་དང་། ཞིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཧམ་ཟོས་བྱས་པའི་མ་ཞུ་བའི་ཕོ་བའི་སྐྲན་ནད་དེ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག། ཕི་ལི་པིན་དང་། ཝེར་ནམ། ཐེའུ་ཝན། ཧོང་ཀོང་། འཇའ་པན་སོགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་ཕྲན། ས་མཚམས། མི་རིགས་སོགས་མང་དག་ཞིག་གི་རྙོག་དྲས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་སྦོས་པ་སོགས་ཡོད། ཆེས་ཉེན་འགལ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་ནད་ངན་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལོ་རབས་མང་པོའི་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བའི་རེག་དུག་གི་ནད་ངན་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་དེ། ནད་ངན་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ནས་སྨན་པའི་ངག་ཏུ་ཉན་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཙང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལས་ནམ་རྒྱུན་སྨན་པ་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་དཀའ། སྨན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་སྨན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མི་མང་པོའི་ཁོང་གི་སྨན་དེ་བཟའ་གི་ཡོད། ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྨན་པ་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད། 

“འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གྲོས་མོལ་ལམ་ནས་སེལ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད།” 

ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ནད་ངན་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨན་པ་དེ་ཡིན། སྨན་དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུང་ནད་ངན་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྨན་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་དེ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཟོས་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ངན་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཆི་བའི་ཉེན་ཚབས་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ཇུས་འཁྲེག་འཛིན་འདིས་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་དེ་ཕྱི་ཚར་བ་རེད། 

ཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་དབང་ཡོད་རབས། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཡིན་རབས་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲག་གང་སར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། ཁ་བཤད་ལག་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་དཔེར་ན། དེང་སང་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྲྭ་བཙུན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་སྒར་བསམ་བཞིན་བཙན་དབང་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་སྟངས་འདིར་དྲིལ་སྒྲག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཡོངས་སུ་རྡོལ་བ་རེད། དེས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གང་བཤད་ཚད་རྣམས་བདེན་པ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོར་བསྟེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ཐོག་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ལོ་གསུམ་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ལས་རྒལ་ཐུབ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་ཧ་ཅང་འུས་ཐུག་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། བོད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཇེ་གྱོང་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་༡༩༥༩་ལོའི་རིག་གནས་རྗེའི་སྐབས་སུ་དགོན་སྡེ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་རྩ་མེད་དུ་གཏོར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ཡང་། མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་ནས་ད་ལྟ་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ། རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་གསུམ་སྡུག་གྱོང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་མི་དང་སྡེ་དགོན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ། ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་མོ་འདི་ལ་སྦར་འཇུ་བྱེད་ནས་འདུག་ཆོག ལར་ནི་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པས་དེ་ཡང་ངས་གནས་སྐབས་བརྗེད་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད་པར་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཉམས་ཆུང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་ཁ་སང་འཐབ་འཁྲུག་ཚར་མ་ཐག་པའི་གཡུལ་ས་འདྲ་བོ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་པར་རིས་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གཟན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཞིག་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ། 

In this short life, there is nothing that I have not experienced with my physical body, not witnessed with these round eyes, and not heard with these long ears, however, the sudden ringing of the phone this morning from a dharma friend in South India, stirred me as his voice filled with sorrow and fear said:

“Respected Khenpo.  Sertha Buddhist monastery is indeed being destroyed and looted by the Chinese.  There is no greater danger to the Buddha dharma and to Tibetans than this.  I swear to Jowo Rinpoche (Buddha), we Tibetans have no basic human rights and freedom to practice our own religion and this has led to about one hundred and fifty self-immolations, but the United Nations and the most powerful countries of the world have done nothing except watch us, and today as we witness the complete destruction of Sertha, one of the biggest Buddhist academy in Tibet, all Buddhists around the world are simply watching the spectacle.”

As he informed me all this with his strongest emotion, my peace of mind this morning was disturbed. Having my breakfast, I pondered over when in 1949, Mao Zedong with his selfish intentions invaded Tibet. The high land of Tibet with its rich culture passed on for generations was occupied by China, but like an aged and hardened Yak meat, it is unable to digest to this day. If indigestible and diseased, one’s only solution is to find a remedy. For the Chinese government, the disease has spread both internally and externally.  For them, the internal tumor of Tibet, and Xingjian and an external disease caused by Philippines, Vietnam, Taiwan, and Hong Kong has become serious headache and pain. In addition to the internal and external problems, the secretive problem of corruption and power struggle inside the Chinese government has become untreatable. The only remedy to relief of all these diseases is to listen to the doctor.  As China’s sickness is a unique one, so will it need an exceptional treatment.  This special cure is to abide by the solution presented by His Holiness the Dalai Lama.  His Holiness is a unique doctor on the face of this earth and his words have helped many. On many occasions he said, “Most of the world’s problems stem from one’s own actions, and the only way to solve them are through dialogue.”

If China does not heed to this remedy presented by His Holiness now, there will come a time when the disease will take over and death imminent.  If China continues to further its repressive policies on Tibetans inside Tibet, there will be a time when it has to repent its actions and that moment will be one of remorse.

These days, the inconsistencies of the Chinese government’s claims of human rights and religious freedom inside Tibet is proving an embarrassment for them. The contradictions are seen in the destruction and displacement of thousands of poor monks and nuns of Sertha monastery. is proof that what China proclaims is not the truth. This action could be a last resort for China as the result of its continuous oppression has only strengthened the resolve of the Tibetans. In 1949, with the cultural revolution and destruction of over 6000 monasteries, they almost completely destroyed Tibet’s religion and cultural.  Undeterred by this and unable to crush the Tibetans’ state of mind, the number of monasteries grew even more. During the cultural revolution, three of my family members, including my mother and uncle were killed as a result of torture. My revered spiritual master, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche was imprisoned for 22 years. I was separated from my family and monastery, and eventually forced to leave my native land to roam around the world.  From a dharmic perspective, I consider all this a great spiritual practice for patience, and can forget all this happened to me, as these events, whether good or bad, are in the past. 

I am saddened as I see the pictures of the destruction and displacement of thousands of faithful and innocent monks and nuns, while the world witnesses this action of the Chinese government.  I hope that one day truth will prevail.  Victory to Truth.  Victory to Tibet.

མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་གཏམ་བཟང་།

ཉེ་བའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ཐོག་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་བཙོན་ཁང་གི་དུས་བཀག་ཚང་ནས་གནས་སྐབས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནང་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་། སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པ། གཞན་ནོར་ཝེ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ནས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་རང་དོན་བློས་གཏང་གིས་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ཡང་། འབོད་ས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་འབོད་ས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན་པས་ངེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་ཀྱང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་རང་རེའི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཞེ་ཕུག་གི་བློ་གཏད་ས་གཅིག་པུ་ནི་མཁན་པོ་ཁོང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། 

ལར་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ས་ཁུལ་མ་འདྲ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ལའང་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། བོད་ལ་གནས་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚེག་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འདིར་ཕྱོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་གཏང་བར། དེང་སང་གསར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་དེའི་མི་ཡི་མིང་ཐ་ན་སྡོད་གནས་སོགས་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་དོན་ངོ་མར་དོ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་རེད་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་སང་ངས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གནས་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་མཁན་པོའི་སྐོར་དེ་ཁྱབ་སྒྲག་མ་བྱས་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ལས་མེད་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་ཚར་འདུག ང་རང་ཉིད་ལའང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། སྔ་ལོར་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་ཟེར་བའི་ལུང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རླུང་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་ཁྱབ་སྒྲག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་དང་། ཆོས་གྲོགས་འགའ་ལ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་དོ་དམ་དང་འདྲི་རྩད་འགའ་ཤས་བྱུང་འདུག་པས་ད་ལྟའི་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྒྱུད་ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ངས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ངོས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། 

མ་བསྐོས་ལས་ཀྱི་ཡ་ཐོད་རི་མོ་ལ།། 

བདེ་སྡུག་མ་འདྲེས་དབྱར་ཀའི་སྤངས་ལྗོངས་འདྲ།། 

ལས་དབང་ལྕི་མོས་ནོན་པའི་གངས་ཅན་པ།། 

བསམ་བཞིན་དཔྱད་ན་སྙིང་ནས་མཆི་མ་དཀུ།། 

ལྷག་པར་བསྟན་སྲིད་དམར་པོའི་འཐོར་རླུང་ཁྲོད།། 

མི་འཇིགས་ཕྱག་གིས་སྐྱབས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས།། 

དོན་མེད་སྙད་སྡང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ།། 

དབུགས་བྲལ་བེམ་པོ་ཡིན་ཡང་མི་འགུལ་ཅི།། 

འདས་པའི་བགྲང་བྱ་ཁྱུད་འཁོར་ཟུང་ཡར་སྔོན།། 

ལུགས་ཟུང་ཕྲག་ཏུ་འདེགས་མཁན་གངས་སེང་ཞིག། 

རིགས་ངན་རྔོན་པའི་རྙི་རུ་ཚུད་པ་དེ།། 

ཁ་སང་གློད་གྲོལ་ཐོབ་པས་གློ་བ་དགའ།། 

སྤྱི་སེམས་ལ་རྒྱར་བཅངས་བའི་ཆག་སྒོ་དང་།།

འབངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲོག་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱིས།། 

གང་ཁྱེད་ཁྲི་མུན་དམ་པོས་བཅིངས་བའི་སྐབས།། 

སེམས་ཤུགས་འགྱུར་བ་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས།  

དྲང་པོའི་སྐུ་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཞྭ་མོ་བཀོན།། 

ལྷག་བསམ་ཐུགས་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་བྱས།

ཁྱེད་ཀྱི་གཟེད་པའི་མི་བཟོད་དུཿཁ་དེ།།

ཁོ་བོའི་དོན་སྤྱིའི་ངོགས་སུ་ལྷང་ངེར་གསལ།། 

རིགས་བདག་སྐྱབས་མགོན་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་དང་།

མཁན་ཆེན་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི།། 

ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ལུགས་གཉིས་མཛད་བཟང་ཅན།། 

ཁྱེད་ནི་དཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག།

མཐོན་པོའི་མིང་གི་གོ་སར་ཁྱེད་མི་དགྱེས།། 

བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་མེད།། 

བསྟན་སྲིད་དམར་པོའི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་དུས།། 

ཁྱེད་ནི་དྲང་བདེན་སྒྲོག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག། 

ན་གཞོན་ཐལ་རྡུལ་ཁྲོད་ནས་སློབ་གསོ་བ།། 

གསེར་འཕྲུའི་རྒྱ་ཕིག་འོག་ནས་ཆོས་དཔོན་དང་། 

མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་པ་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག། 

ཁྱེད་ནི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། 

ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་དེས།།

ནུབ་གླིང་ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་སེམས་འཕྲིན་གྱི།།

ལེགས་སྐྱེས་རྒྱ་སེ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འདི།། 

གྲོགས་ཁྱེད་དྲན་པའི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ།། 

ཐེངས་མ་དྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས།

ཉེ་ཆར་ཆོས་ཚོགས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་སང་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ཉིན་མོ་དང་སྟུན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཇ་ཕུད་སོགས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་འགྲམ་ལ་སོང་། ནམ་རྒྱུན་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཡུལ་བྱེ་ཐང་མཚོ་འགྲམ་དུ་མཆོད་གཤམས་མདོར་བསྡུས་བྱས། མི་མང་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་སླེབས་འདུག་སྟབས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྲུང་སྐྱོབས་འདི་ཚང་མའི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་འབྱུང་བཞི་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད། དེ་ནས་སྔ་ལོར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དེ་དང་གཟུངས་འདུས་ནང་ཀླུ་ཡི་དཔང་སྐོང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས། ཆག་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་བཅས་བཏོན། དུང་དཀར་འབུད་པ་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་མཚོ་ནང་དུ་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཟུར་དུ་མི་མང་མཉམ་དུ་པར་ལེན་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བསྐང་། མི་མང་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་བཤད། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རྣམས་གནས་སྐབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། 

ཟུར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཉོབ་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་བསམ། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་འབྱར་ཆོག་ཆོག སུས་འཐེན་ཀྱང་ནུར་ཆོག་ཆོག་དཔེར་ན་འགྱིག་བྱེ་རིལ་ནང་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཟོ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་ནས་གང་གིས་ཐུགས་སྟོབས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མཐོ་དགོན་སྡེ་དང་དམའ་ཁྱིམ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཁ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ཟེར་ཀྱང་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་བོ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཡར་སྔོན་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྤྱི་ལྟར་དཀོར་ཉུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་དངུལ་ལ་དགྱེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གསར་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སློབ་གྲྭ་སོགས་གསོ་སྐྱོང་དགོས་རབ་མེད་མུག་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་སོ་སོའི་དགོན་པར་སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རིགས་ཚང་མ་དགོང་ཟས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་ཚད་ངེས་ཅན་མེད་པར་དངུལ་ལ་བརྗེ་བ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ལག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ཆོད་ཕུད་ནས་གཙོང་བའི་དུས་བསྐལ་ངན་པ་ཞིག་ཤར་འདུག དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མགོ་ཡིན་ཀྱང་བཀོག་ནས་མི་གཙོང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡང་བུམ་དང་ཀླུ་བུམ་སོགས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཙོང་། བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་མང་ཤོས་རྡོ་དང་གཡའ་མ་སོགས་ཡིན། འགའ་ཤས་ཤེལ་རྫུན་དང་འགྱིག་སོགས་ལ་བྱེད། དེ་ཉིད་མཚོ་ནང་དུ་གཡུགས་ནས་བུམ་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀས་མཚོ་ནང་གི་ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆག་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཆེ། མ་ཟད་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་འགའ་ཤས་འགྱིག་དང་ཤེལ་སོགས་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ལ་དེ་བས་ཐུ་ས་ཞིག་མེད། 

ངོ་མ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་གཟུངས་འདུས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུའི་དཔང་ཀོང་མདོ་དང་། ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་མདོ། དག་པ་གསེར་མདོ། སྨེ་བདུན་སྐར་མདོ་སོགས་བཀླག། མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་གཟུངས་གྲངས་མང་དང་ཆགས་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཏོ་འབུམ་རྣམས་སུ་ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཐབས་དང་ལྷན་ཐབས་དེ་བཞིན་ཧ་སཱ་གརྦྷའི་བཅའ་ཐབས་སོགས་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་ན་ལེགས།
དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ནའང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསངས་བཏོན་ན་ལེགས། རྫས་ལ་ཡུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཀར་སེལ་དམར་ལྗངས་གང་མང་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དུག་རིགས་དང་དམར་ཟས་སོགས་དང་མ་སྦག་པའི་རིགས་ཆུ་ནང་དུ་གཏོར། སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣ་དང་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མཇུག་ཏུ་བསམ་ལྷུན་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བཞིའི་དབང་བསྡུད་ལེའུ་ཚན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིསཿསོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཉིད་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་མང་སྐྱོར། མ་ཟད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་གླིང་པའི་གསུངས་བྱིན་རླབས་ཅན། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མ་དང་། དུས་ཚོད་ལོང་ཁོམས་བྱུང་ན་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་”བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ”ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏོན་ན་ཆུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམས་ནོར་དང་སྦྱིན་བདག་ངོ་སྲུང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་བར་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ།། 

འདི་ལོའི་སྒེར་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་།

ཉེ་བའི་ཆར་ལས་མེད་སོས་དལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚམས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་Vajrapani Institute གསང་བདག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བདུན་གསུམ་རིང་ལ་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྔ་ལོར་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བསྡད། སང་ལོར་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གུས་པར་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གཅིག་པུར་ལྷོད་དལ་ངང་འདུག་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སོས་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་ཐུན་དང་། བར་གསེང་སྐབས་སུ་དཔེ་བལྟས་དང་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་རྣམས་ཤར་སྒོམ་རེ་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོས་གདམས་ངག་མོས་གུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབུད་ཅིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་གཡོས་སྦྱོར་གཟབ་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་རང་བྱས་ནས་བསྡད། ད་རེས་བདུན་གསུམ་རིང་ཟས་རིན་དང་ཁང་གླ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཨ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནར་གཏོང་གནང་འདུས་པས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། 

བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་།། 

འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས།། 

འཚང་མཉམ་དུ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། 

རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན།། 

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུས་པས་ཀྱང་སྨོན་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།