Tuesday, December 12, 2023
བལ་ཡུལ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་དང་གནས་སྐོར་གྱི་ཟླ་ཐོ།
Sunday, October 29, 2023
༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Calling Afar from the Border Regions:
A Song of Heartfelt Devotion in Commemoration of My Glorious Guru, Sangyé Tenzin Rinpoche
།རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པ་རུ་བསྣམས་ཤིང་།
།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རང་འཐོར་བའི།།
།རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་བཅོས་མིན་གྱིས་འདུད་དོ།
GYAL KUN SANG SUM RAB JAM CHIK DU KYI DAK NYI
GYAL WE DZED PA KUR CHEN TRAK PA RU NAM SHING
GYAL SE NAM KYI NGAK PEY ME TOK RANG TOR WE
GYAL WANG KAR MA PA LA CHOE MIN GYI DU DO
You who took the great responsibility of the enlightened deeds of the Victorious Ones upon your own shoulders,
You upon whom the Bodhisattva Heirs of the Victorious Ones themselves scatter their flowers of praise;
I bow down with uncontrived respect to the Karmapa, Lord of Victorious Ones.
།གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།སྐྱབས་གཅིག་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བུདྡྷ་ཡི་མཚན་ཅན།
།བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ནོ།
SANG SUM GYAL WE DZE PA CHIK DU KYI DAK NYI
KYAP CHIK KO WOE LA MA BUDDHA YI TSEN CHEN
JANG CHUB MA TOP BAR DU DRAL ME DU NYEN NO
The sovereign master who embodies the enlightened deeds of the Victorious Ones’ Three Secrets,
My only refuge, my Guru who bears the name “Buddha” (Sangyé);
I shall serve you always, without rest, until enlightenment is attained.
།ཁྱེད་ནི་བགྲང་ཡས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡི་གོང་རོལ།
།ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་རུ་བརྒལ་ཞིང་།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅོད་པཎ་དུ་འཆང་ནས།
།སྙིང་སྟོབས་བཙན་པོས་ཞིང་འདིར་ཕེབས་པ་དེ་ཨེ་མ།
KYE NI DANG YE KAL PA MANG PO YI GONG ROL
TSOK NYI GYA TSOE PHA THA YE PA RU GAL SHING
SANG GYE SHE PE TSEN NYEN CHOE PAN DU CHANG NE
NYING TOP TSEN POE SHING DIR PEP PA DE EH MA
You crossed the further shore of the boundless ocean of the Two Accumulations,
And, bearing the crown of the famous name of “Buddha” (Sangyé),
Through strong determination, you arrived here in this world – how amazin
།ཆུང་དུས་དམ་པའི་རང་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང་།
།ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འགོངས་ཞིང་རླུང་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས།
།མ་འོངས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཕེབས་པ་འདི་བསམ་ན།
།ཁྱེད་ནི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་ཁྱེའུ།
PEL PE CHOE LE GONG SHING LUNG NU KYI DRUP TOK
MA ONG TEN DROE DUN DU PEP PA DI SAM NA
KYE NI MING DEN PE YA TSEN GYI KYE’U
Innately possessing the characteristic signs of spiritual transcendence from a young age,
You passed beyond ordinary conduct, and manifested the signs of mastery over the inner energies (prāṇa);
When one considers your arrival for the sake of the Buddha’s Teachings and living beings in the future,
You are indeed a wonderful person, whose name is deeply meaningful.
།ཡང་དར་བསྟན་སྲིད་མེ་རོའི་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་འོད་སྟོང་རང་འཕྲོ་བའི།
།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་ངེས་དོན་གྱི་དཔུང་གཉེན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།
NGA YI LA MA NAM KHE NOR BU KYE DREN NO
You caused the thousandfold lights of the benevolent deeds of the Three Turnings of the Dharma Wheel to
shine forth in the heavenly paths of the sky;Crown jewel of the teachings of the Practice Lineage, faithful defender of the definitive meaninI remember you, my Guru, the jewel of the sky.
།ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་གོ་ཆ་རང་བགོས་ནས།
།ཟལ་མོ་སྒང་འདིར་ལུགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་དཔོན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཨ་དྷི༔ཕོ་རྒོད་ཁྱེད་དྲན་ནོ།
RIK SAR LA LOE CHOE NGEN CHER NYIK KYI DU DIR
KYE KYI LHAK SAM NYING TOP KO CHA RANG GOE NE
ZEL MO GANG DIR LUK NYI LAM TUN GYI LA PON
NGA YI LA MA AH DI PHO GOD KYE DREN NO
You donned the armor of altruistic determination,
And acted as a spiritual leader in the Zalmo District of Kham, showing the ways of the two traditions, spiritual and temporal;I remember you, my Guru, the courageous man of Adhi.
།སྐམ་ལ་ཉེ་དུས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གངས་རིར།
།གདམས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ཡུར་བ་རུ་དྲངས་པའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།
KA TER DO NGAK WANG LUNG MEN NGAK GI CHU GO
KAM LA NYE DU RI ME KHE DRUP KYI GANG RIR
DAM PE CHU TER BUM TRAK YUR WA RU DRANG PE
NGA YI LA MA SANG GYE TEN DZIN KYE KYEN NO
nearly dried up,Upon the snowy mountain of non-sectarian learning and accomplishment,You brought forth canals of irrigation to the hundred thousand seas which house the treasury of spiritual teachings;
May you, my Guru, upholder of the Buddha’s Teachings (Sangyé Tenzin), please think of me.
།བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་དུས།
།ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེ་མཁྱེན་ནོ།
TEN DZIN PEL CHER TSE DI DOE YUN LA YENG DU
KYE KYI TSE DI NYEN DRAK DOK DZI SU TANG WE
NGA YI LA MA DREN GYI DO ME DE KYEN NO
When most of those who hold those Teachings are distracted by the desirable objects of this life,
You trampled underfoot the fame and reputation of this life;
May you, my Guru, one who is without peer, please think of me.
།ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྡེ་དགོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ།
།རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་དྲན་ནོ།
NYEN TSEN DU DRUK DE GUN SEM CHEN GYI DUN DU
GYEL SE JANG CHUB SEM PEY CHOE PA LA SHOL WE
NGA YI LA MA DRO WE DED PON KYE DREN NO
While staying in seclusion during the six periods of day and night, for the benefit of sentient beings,
You exerted yourself in the practices of the Bodhisattvas, Heirs of the Victorious Ones;
I remember you, my Guru, the captain of living beings.
།བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲིབ་མ་ཡིས་སྒྲིབ་དུས།
།བསྟན་ལ་མཛད་པ་དཀར་པོ་འོད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།
།ང་ཡི་བླ་མ་དུང་ཟླ་དཀར་ཆུང་དེ་དྲན་ནོ།
TEN PE NAG WA LA LOE DRIP MA YI DRIP DU
TEN LA DZE PA KAR PO OE KAR GYI GONG BU
NGA YI LA MA DUNG DHA KAR CHUNG DE DREN NO
You appeared as a sphere of white light, radiating your enlightened deeds for the sake of the Teachings;
I remember my Guru, the little conch-white moon.
།རྩ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སྣ་མང་གི་དབུས་སུ།
བརྩེ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོལ་མཁན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།
NANG CHEN NYER NGE BE DU YOL GO YI NANG DU
TSA CHEN TEN DZIN NOR BU NA MANG GI WU SU
TSE WE MIN DROL DAM NGAK TOK MED DU TSOL KEN
NGA YI LA MA YID ZHIN NOR BU KY KYEN NO
Amidst a wide variety of sacred jewels who uphold the Buddha’s Teachings
Out of loving-kindness,
you endeavored without hindrance in the essential instructions of ripening and liberation;May you, my Guru, the wish-fulfilling jewel, please think of me.
།ཆོས་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་ལ་མི་དགྱེས།
།བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་དེ་མི་དགོས།
ཁྱེད་ནི་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡི་བདག་པོ།
།ང་ཡི་བླ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།
CHOE GYE SER GYI DRI PANG TON PO LA MI GYE
LA ZUK PON MA LA YI CHE CHUK DE MI GOE
KYE NI NGE DUN TOK PE TEN PA YI DAK PO
NGA YI LA MA TRUL SHIK GYAL PO KYE KYEN NO
You had no need for the self-important airs of a high lama, nor assumed the image of an important lama,
Yet you were a true master of the teachings which lead to realization of the definitive meaning;
May you, my Guru, the king of destroyers of delusion, please think of me.
།ཉམ་ཆུང་འབྱོར་མེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་རྒན།
།འུ་ཅག་ནང་ཆེན་པ་ལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན།
།བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།
NYAM CHUNG JOR ME NAM LA DRIN CHEN KYI PHA GEN
WU CHAK NANG CHEN PA LA LU ME KYI KYAP GON
LA GEN SANG GYE TEN DZIN NYING WU NE DREN NO
Old father who was kindly to those modest and bereft of wealth,
Unfailing Lord of Refuge for us, the people of Nangchen,
I remember my Guru, the old lama Sangyé Tenzin, from the depths of my heart.
།ཆོལ་གསུམ་བྲང་གིས་གཤགས་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲ་ཞིག་མི་རྙེད།
།ཨེ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་མ་འཆུན།
།ང་ཡི་བླ་མ་དཔའ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ་མཁྱེན་ནོ།
CHOL SUM DRANG GI SHAK KYANG KYE DRA SHIK MI NYE
EH MA GANG CHEN BOD KYI SOE NAM DE MA CHUN
NGA YI LA MA PA WO YUL GAYL DE KHYEN NO
Even if one were to scour the dwellings of the three regions of Tibet, no one like you could be found. Incredible!
The merit of the Snowy Land of Tibet has still not withered;
May my Guru, a warrior who was victorious in battle, please think of me.
།གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཁྲོ་ཚིག།
།ཆ་ལུགས་མ་བརྗེ་སྐད་ཡིག་མ་བརྗེད་རྣམས་གསུངས་པའི།
།རིན་བྲལ་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་སོང་།
DONG LA DZUP MO TSUNG NE NYING JE YI TRO TSIG
CHA LUK MA JE KE YIG MA JE NAM SUNG PE
RIN DREL LAP JA DI NAM NYING BU NE DREN SONG
You would point your finger at their faces, and speak wrathful words of compassion,
Saying, “Don’t change your traditional clothing!”, “Don’t forget your native language!”;
I recollect those priceless pieces of advice from the depths of my heart.
།ཁྲོས་ན་ཡ་མེད་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དང་འདྲ་བ།
།འབྱོར་མེད་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཡངས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།
MI NING PON CHEN GO WO TU LUM GYI DUNG SHING
TROE NA YA ME GYA TSA SHEL KAR DANG DRA WA
JOR ME NYOM CHUNG NAM LA CHAK YANG KYI KYONG WE
NGA YI LA MA DREL TSE DUN DEN KYE KYEN NO
Like King Gesar’s brave ministers, you always maintained your integrity even in the face of hatred,
Protecting the poor and weak with open hands of generosity;
May you, my Guru, who benefited all those connected with him, please think of me.
།ཕྱི་ལྟར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
།ནང་ལྟར་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དཔའ་བོ།
།གསང་བ་རིམ་གཉིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།
།ང་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།
CHI TAR BE PE TUL SHUK NYEN THOE KYI CHOE PA
NANG TAR JANG SEM NYING JE GYAL SE KYI PA WO
SANG WA RIM NYI DE CHEN DOR JE YI KU NYE
NGA YI LA MA DOR JE DZIN PA KYE DREN NO
Inwardly, you were a hero of the compassionate Heirs of the Victorious Ones, practicing the conduct of the Bodhisattvas,
Secretly, you obtained the unchanging body, the Vajrakāya of great bliss, practicing the Two Tantric Stages
of Development and Completion;
I remember you, my Guru, the Holder of the Vajra (Vajradhara).
།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།སྔར་མེད་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་འོད་སྟོང་དུ་འཕྲོས་ནས།
།ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་པའི།
།བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་ནས་དྲན་ནོ།
NGAR ME SHI DE MON LAM WOE TONG DU TROE NE
YUL LA GE CHU NANG WA DZOG DEN GYI KYAP PE
KA DRIN CHEN GYI LA MA YANG YANG NE DREN NO
As the thousandfold lights of your unprecedented prayers of aspiration for peace and happiness shimmered forth;
Filling the land with visions of a Golden Age of the ten virtuous actions;
Again and again, I remember my Guru, whose kindness is so great.
།རེ་ཞིག་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཆེད།
།མ་འོངས་ཞལ་ཆེམ་ལུང་བསྟན་སྒྲིབ་མེད་དུ་གནང་ནས།
།གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་།
།ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འབྲལ་མེད་འདི་སྐྱིད་ལ།
RE SHIK TAK DZIN CHEN NAM CHOE LAM DU KUL CHE
MA ONG SHEL CHEM LUNG TEN DRIP ME DU NANG NE
ZUK KU KOD PA NANF SAL ZHI YANG SU TIM KYANG
YE SHE CHOE KU LA MA DREL ME DI KYI LA
You granted the testament of your future predictions, without concealing anything;
Although the manifestation of your Nirmāṇakāya Form Body has dissolved into the inner luminosity of the ground of basic space,How happy it is to be inseparably connected to the Guru of the Wisdom Truth Body – the Dharmakāya!
།བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་འདི་གསན་ན།
།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས།
།འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་མཛོད་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ།
LA MA YI LA DREN PE DUNG YANG DI SEN NA
TSE CHEN YE SHE THUK JE CHOE KU YI LONG NE
DREL ME THUK JEY SUNG DZOE DRIN CHEN GYI LA MA
Upon hearing this song of heartfelt devotion, which brings mindfulness of the Guru,
Thinks to himself: “From the expanse of the Dharmakāya’s great loving-kindness, deep wisdom and mercy,
Please hold me with your enlightened compassion forever, and never part from me, O Guru of gracious kindness.
ཕ་ཡུལ་རང་དགོན་ནས་བརྡ་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་དྲྭ་ལམ་ནས་མཇལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་ཏེ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་རྗེ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་གཉིས། ཕྱི་ལོ་2020 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་26 རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞོགས་ཐུན་བསྙེན་མཚམས་སུ་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་པས་འགྲོ་རྣམས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།
This was composed on the occasion of the full nineteenth year after the passing away of the Lord of Refuge, the Great Vajradhara,
Japa Sangyé Tenzin Rinpoche, when he displayed the resolution of his enlightened intent for the benefit of others (in 2001).
It was inspired by the circumstance of coming across an announcement on the Internet, which was a brief statement from my home monastery in my native land (of Nangchen), consisting of a notification regarding the events held to mark the
anniversary of his passing.
For it is certain that among all offerings, the offering to the Guru is the most exalted and uniquely noble. And so I too,
with the aim of creating the cause for accumulating merit, as I sat upon the shores of the Pacific Ocean in a city in California,
on the West Coast of America, set this down for that very purpose.
This was written by the one who bears the name of a Dharma teacher, Karma Tensung in the Iron Mouse year of 2147according to the Tibetan calendar, which is March 26th, 2020 by foreign calculation, in commemoration of the annual
date of the passing of my Root Guru into the peaceful state of Nirvāṇa, which is day of auspiciousneIt was put down in writing while sitting in my room at the temple of Jamyang Chökhor Ling (Manjushri Dharma Center),
during a break from the morning session of the recitation practice of my main personal deity, Kīlaya
Vajrakumara (Vajrakīlaya). Thus I prayed with single-pointed supplication to my Guru, in this way.
May it become the cause for living beings to swiftly encounter their own true face, the Dharmakāya Guru of Intrinsic Awareness and Emptiness.
Sarva maṅgalam (May it be auspicious!). Virtue!
Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, on May 16th-17th and June 7th, 2023.
Sunday, October 22, 2023
The Story of the Buddha and the Crow
The crow traversed the sky and in a different region, he finally saw the sea. Far below along the beach, the crow spotted a beautiful white bird, similar to a seagull. Incidentally, as he approached the white bird, the crow realized that he was sitting by himself and was crying. The crow greeted him, asking, "My brother, why are you crying?" The white bird responded, saying, "Oh crow, I’m very sad. In this territory, no one likes my white color, nor do they approve of my lifestyle of catching and eating fish. These townsfolk chase me and abuse me, and see me as a bad omen. This is my bad karma. I’m am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" The crow thought to himself, wow, the Buddha told the truth! Here in this land, they actually do not like the color white, whereas in my area, nobody likes the color black. This is all very interesting.
This is short parable of the crow and the Buddha has many good lessons for us as human beings today. In my travels, I have met many people from different countries. Many people often complain about their situation or their home. Some Americans tell me, "Oh Khenpo, the United States is very bad. I don't want to live here. I really want to move, I am not happy here." Whereas some others in places like India tell me, "Oh Rinpoche, I don't want to live in India, I want to move to the United States. I am not happy here." Individually, you should appreciate what you have: your body, your family, your house, everything. The most important thing is contentment. As I wrote in the 22nd and 23rd verses of A Dharma Gong to Wake us from Ignorance:
།རང་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན། །སེམས་ལ་ཁེངས་དུས་མི་འདུག
།ཡུན་ཐུང་མི་ཚེ་འདི་ལ། །མང་པོ་དགོས་རྒྱུ་འདུག་གམ།
If I don’t have contentment, my mind will never be satisfied.
Is there so much that I need for my life, which is so short?
།སེམས་ལ་ཞི་བདེ་མེད་ན། །བསགས་སྲུང་ནོར་གྱིས་ཅི་བྱ།
།ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས། །བདེ་སྐྱིད་མཆོག་ནི་གཞན་ཕན།
If I have no peace of mind, what is achieved by collecting and hoarding wealth?
The supreme wealth is contentment. The supreme happiness is in helping others.
Reflecting and realizing, this is what I have, this is good and enough for me. These teachings are very relevant and practical today.
I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short story to my student Karma Choeying, through a series of audio recorded messages and conversations.
Wednesday, October 4, 2023
ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ།
དགུང་མོ་ཆོས་གྲོགས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ནས་གནམ་ཐང་ལས་བྱེད་ལ་ཁ་པར་རྒྱུད་འདྲི་རྩད་བྱས་དུས་བོར་རླག་ཏུ་སོང་བའི་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཁ་པར་འབྱོར། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནང་ཚུད་གནས་ཚང་དུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་དེ་གོ་དུས་གཞི་ནས་སེམས་བདེ་བོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལག་སྒམ་དམར་སྨུག་དེ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་འདུག
ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་གྲུབ་མཚམས་སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཁོག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ནི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དེ་ཡིན་སྟབས་ཉིན་རྒྱབ་བྱང་འདྲེན་པས་མནྜལ་དང་། ཆོས་ཞུ་བསྐུལ་གྲུབ་མཚམས་སྔར་ལོའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲོ་དེ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས། ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ལྡེབ་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ཅིང་ནང་དོན་དུ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བླ་མའི་མཆོག་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་གསུངས་ལྟར་རང་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ནད་ངན་གྱིས་མནར་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གུས་པར་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གང་ཤེས་རྣམས་རས་ཆོད་དང་། གཟུ་ལུམ། ཕོ་ཚོད་དང་ཧམ་ཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་རྗེས་ཆོག་དང་ཞབས་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཉིན་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་དང་ལྟ་ཅི་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་ཞོ་དང་འོ་མ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོང་མོའི་ཟས་བཟའ་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ན་མཐོན་པོ་ཅན་དང་། ནད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་དབང་གིས་ལྟོ་བར་ཟས་རིགས་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ།
༼2 New YorK
སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཉིའུ་ཡོག་ལ་འབྱོར། གནམ་ཐང་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་ཀོ་ལམ་བྷི་ནས་ཡིན་པ་Esmerada ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་འགའ་ལ་ཆོས་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བཏོན། འགའ་ཤས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་སྤྲད། ཉིན་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་མགོན་པོ་དང་། བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་མཉམ་དུ་Jackson Heights ཞེས་བོད་རིགས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ས་གནས་དེར་སོང་ནས་བོད་ཟས་ལ་མཉམ་རོལ་དང་། བོད་ཆས་སོགས་ཅ་དངོས་ཕྲན་བུ་རེའང་ཉོས། ཉིའུ་ཡོག་གི་ས་གནས་འདི་ནི་ང་ཆེས་མི་དགའ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་འགྲུལ་བཞུད་ཙམ་ལ་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གང་ལ་གོམས་ན་མཐའ་མཇུག་ཏུ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིན་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ལོ་ཆུང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་འདིར་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ནང་བཞིན་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།
ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཉིའུ་ཡོག་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་ནས་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་གྱེས་བྲལ་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་དོན་བཞིན་ bye bye please take care. I hope to see you soon!
ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ལགས་སླེབས་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་Minster ལྷ་ཁང་འགའ་ཤས་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་གནང་མཁན་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བཀང་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་གྱི་ཡོད། ཟུར་དུ་ཁང་མིག་ཞིག་གི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་དང་། མ་ཟད་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་པར་རྣམས་ཀྱང་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་བུད་མེད་ཡ་རབས་ཤིག་མཉམ་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་བཞི་ཅན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྐྱིད་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་འདུག
དགོང་མོ་ཁོང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐག་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་ཕོ་མོ་སུམ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་བདེན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། སྒོམ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བྱས། དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
"Wow, oh my gosh Khenpo la. Your English improved a lot from 10 years ago. I remember before in Boston we had to use 3 dictionaries to translate. Now you give an introduction to Buddhism Dharma teaching in English!"
༼4 Chicago
ཕྱི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་མེ་ནི་སོ་ཊའི་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་མ་ཟད་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་གནམ་ཐང་ནས་དགྱེས་འཛོམས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ནང་ལ་སོང་། བཟའ་ཟླ་ཆོས་ལྷ་བོད་ལ་གཞིས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཁེལ་ནས་ད་རེས་གྲོགས་པོ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་བྱེད་དགོས་ཐུག་གདའ། དེར་ཉིན་གཉིས་བསྡད་རིང་ས་གནས་དེའི་བོད་རིགས་མང་དག་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་གཙོས་ནང་ཆེན་བ་འགའ་ལའང་ཐུག མེ་ནི་སོ་ཊ་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པར་ཉིའུ་ཡོག་ཕུད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བོད་རིགས་འདུ་སྡོད་བྱེད་ས་མང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་སྐད་གདའ།
མ་འོངས་པར་ས་གནས་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་ལེན་ཞུས། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱ་ནད་ཀོ་ཝེད་ནད་དུག་གཡས་ནས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའང་ས་གནས་མེ་ནི་སོ་ཊ་ལ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་མི་དགའ་ས་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ངན་དེ་དར་ས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྐད་འདུག སྤྱིར་གཏང་ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། དོན་མེད་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་རྙོག་དྲའི་འགོས་ནད་འདི་ལ་ནམ་རྒྱུན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ནང་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁང་པའི་བཟོ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆས་མཛེས་བཟོ་ཅན གྲུམ་གདན། ཅོག་ཙེ། རྒྱབ་སྔས་སོགས་ཕར་ལྟས་ཚོད་ལ་རྫིག་ཉམས་དོད་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་མཆོད་གཤམས་དང་སྐུ་འདྲ་ཐང་ཀ་སོགས་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་རིན་གོང་སོགས་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བཟང་། སྐབས་རེ་ངས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག། ༼ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་དགའ་ཚལ་དར་རྒྱས་གླིང་།༽ ཞེས་བོད་ཀྱི་ཡོད། མིང་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་རང་ཚོའི་བཟའ་མི་གསུམ་པོའི་མིང་ཆ་ཚང་འདུས་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ཞིང་མེ་ནི་སོ་ཊ་གནམ་ཐང་རྒྱུད་ནས་རང་གི་གཡར་པོའི་གནས་ཚང་གི་མངའ་སྡེ་ཆེས་དགའ་ཤོས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་California ཁ་ལི་ཧྤོ་ནི་ཉ་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་Monterey གནམ་ཐང་དུ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་དང་། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཞི་བདེའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྐོར་ནས་ད་ཐེངས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཟླ་བ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མངའ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རང་ཁྱིམ་ལ་གེགས་མེད་བདེ་རླག་ངང་འབྱོར་བའོ།
Thursday, August 31, 2023
བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།
ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཕལ་ཆེར་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ནང་ཆེན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ངས་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1613ལ་འཁྲུངས་པའི་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཕེབས་པའི་ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་མཛད་པའི། “བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།”ཉིད་ཡིན། གུས་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཁམས་ནང་ཆེན་དགོན་ཞབས་དགོན་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་དགོན་ལག་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དགོན་པའི་འཚོགས་འདོན་དུས་མཆོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་དང་། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་སོགས་ཡིན། སྐབས་རེ་ཀཾ་ཚང་རང་ལུགས་ཕག་མོ་དང་། བདེ་མཆོག། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད། དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ལམ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཟུར་མང་དགོན་ཞེས་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། དགོན་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོ་ཞེས་ཞལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་། གསུངས་ཆོས་ཐེངས་རེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གི་མདུན་ནས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཕྱག་ལེན་སོགས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་མ་འོངས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་གནང་། ཕྱིས་སུ་རང་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་ཡང་སྐྱར་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། སྨྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་ཡང་ཡང་གནང་བས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་བལ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས། མ་ལེ་ཤ། སིངྒ་པོར། ཐེ་ཝན་། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ། པོར་ལེན་ཌི་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་མང་པོར་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྩ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རེ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་དོན་ལྡན་གླིང་མི་མང་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་གསར་གཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་མངའ་སྡེ་ནང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ཚགས་ཚུད་ཤོས་དང་། མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཡིན། ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་རེ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་ཐོག་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞུ་བྱེད་ཅིང་། སྔ་དྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་འདོན་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ལོ་རེ་བཞིན་ཆོས་ཁྲིད་དམིགས་བསལ་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་གསུམ་གོང་ནས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རེ་ཞུས་ལྟར་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཞོགས་ཟས་དང་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ལས་དགུང་ཟས་མེད། ཆོས་ཞུ་བ་དང་འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེའི་ཞལ་ལག་གི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནི་བོད་རིགས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད། དེང་སང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཁག་དང་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཆེས་ཐབས་སྡུག་གི་དུས་ཚོད་འདིར། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེས་ཀྱི་སྨྱོ་ཆུ་མ་འཐུང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་སྐམ་པོའི་གདོན་གྱིས་མ་ཟིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་དང་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་མ་འགལ་བའི་དད་དམ་གཙང་མའི་བོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ང་ནི་སང་ཉིན་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཆེས་གཅིག་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཉིའུ་ཡོག་དང་། བྷོ་སི་ཊོན། ཆིའི་ཀ་རྒོ། མེ་ནེའི་སོ་ཊ་སོགས་མངའ་སྡེ་མང་པོར་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས་ད་རེས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་འགྲོ་གི་ཡིན། པོར་ལེན་ཌི་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚང་མ་གནས་སྐབས་བདེ་མོར་བཞུགས། སླར་ཡང་མཇལ་ཡོང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
Wednesday, August 2, 2023
Encountering a False Teacher - the story of Aṅgulimāla
During the time of the Buddha’s summer retreat in Nyenyoe (present-day Shravasti, India), one of Buddha’s friends, King Saggya, had a clever minister. At that time, the minister’s wife became pregnant. In the Indian tradition, the child to be conceived would be named before birth. The naming depended on signs and customs and was also based on consultation with various learned sages and astrologers. The minister's family went and consulted with such a learned sage for their child’s name. When asked if they had any signs as the child was conceived, his wife said that upon conceiving the child, she felt very joyous and happy and not the slightest form of sadness. The sage, upon hearing this, told them to name the child Midungwa, which means someone with no suffering.
The child was born and from the moment of birth, he displayed extraordinary qualities. He grew faster than any other child and, at a young age, received training in various sports and arts, including archery, horsemanship, elephant riding, and swimming. In all these disciplines, he excelled and far surpassed his peers. As he matured, his exceptional good looks and strength became evident. He demonstrated remarkable feats, like fighting elephants, catching birds mid-flight, and outperforming countless men in sporting events.
He received his education from an Brahmin, spending most of his time studying under his Guru's guidance. This led to the Guru's wife becoming attracted to Midungwa due to his youth and charming looks. Despite this, Midungwa remained deeply devoted to his Guru and held great respect for all of his friends. His brilliance in studies was unparalleled; he could grasp in a day what took others a month to learn, eventually becoming as skilled as his master. Despite the growing attachment from the Guru's wife, Midungwa's loyalty to his master never wavered.
One day, the Guru had to take some of his students to a distant place for teaching. He informed his wife that he would be away for a prolonged time, resulting in their temporary separation. The Guru suggested that during his absence, she could choose someone from his group of students whom she trusted to protect and watch over her. Upon hearing this, she was overjoyed and, without hesitation, selected Midungwa, expressing her desire to be cared for by him. The Guru agreed, acknowledging that Midungwa was his best student and reassured his wife that he would return after completing his work.
Within less than a month, the Guru departed for his teaching assignment. The Guru's wife, who had already been captivated by Midungwa's charm, adorned herself with fine clothes and jewelry one day, and initiated conversations filled with flirtation when she went to him. Midungwa was taken by surprise and promptly reminded her of his ascetic vows, emphasizing that he could not entertain any romantic involvement, be it with his master's wife or any woman. He asked her never to speak to him in such a manner, that he would protect her and serve her just like his Guru but if she would bring such a thing again, he would be better off dying. Despite Midungwa's firm refusal, the wife persisted and even questioned if she wasn't good looking enough for him. Unswayed, Midungwa stood his ground, warning her that he would leave if she mentioned it again. This response distressed the wife.
As the time of the Guru's return approached, the wife resorted to deceit. She tore her clothes, scratched her face with her nails, let her hair down, and began crying. When the Guru, her husband, saw her in this state, he inquired about what happened. The wife falsely accused Midungwa, claiming that since the master left, he had treated her badly and even raped her. The Guru was enraged but he could not do anything at once because he knew that Midungwa was strong and powerful enough to defeat anyone. The Guru knew the could not challenge him directly, so he resorted to deceitful methods.
One day, the Guru called upon Midungwa and asked him if he desired a special instruction. Midungwa eagerly replied that he did. The Guru then instructed him to go out and kill one thousand humans within a week and bring back their thumbs. He claimed that by doing so, Midungwa would attain the level of Brahma, a Hindu god and the creator of the universe. The Guru's malicious motive in doing so was that, in the process of killing one thousand people, someone was bound to kill Midungwa, no matter how strong he was. Doubting the ethics of such an action, Midungwa questioned his master, expressing his reservations about taking lives as a means of spiritual attainment. In response, the Guru gave him an ultimatum, commanding him to follow the instruction or leave immediately. As a symbol of his seriousness, the master struck his dagger into the ground, imbuing it with a mysterious dark power that influenced Midungwa.
Influenced by the power of the dagger, Midungwa's demeanor changed drastically. He seemingly lost control of himself and reluctantly agreed to the master's command, vowing to kill one thousand humans within a week or not return at all. From then on, he roamed and took the lives of every person he encountered, collecting their thumbs and earning the gruesome reputation as the bearer of a garland made of a thousand thumbs, earning the title Aṅgulimāla, which roughly means 'rosary of fingers'. This transformation turned him into an entirely different man, far removed from the well-known gentle and kind Midungwa that everyone had once known, instilling fear in all who crossed his path.
In the final week, after killing 999 humans, Angulimala was exhausted and couldn't find the last target, so he lay down. His grief-stricken mother came to bring him some food, and upon seeing her, he picked up his dagger, almost ready to harm her. Confused, his mother asked why he was doing this, and he explained that he had to fulfill his Guru's wish to receive special instructions and attain the realm of Brahma.
In response, his mother suggested that instead of killing her, he could cut her thumb and add it to his garland. As they spoke, Buddha approached them in the distance. Buddha never walked in the forest without a reason and Angulimala was elated to see him, his last victim. Angulimala did not recognize the Buddha, and figured he was just a random ascetic Sadhu. Deliberating whether he should cut his mother's finger or kill the monk, he decided to ambush the Sadhu. Angulimala sprinted after the Buddha and to catch up to Buddha, even though he was very fast and the Buddha seemed to be walking, no matter how quickly he ran, he couldn't reach him. He couldn't close the distance, so Angulimala shouted at Buddha. “You! Slow down! Relax!” At that Buddha turned gently to him with his beautiful face and said to him, “I am always slowed down and relaxed”. Buddha meant that he was never under the influence of afflictions and constantly in meditation, always in peace. The Buddha then said to Angulimala, “You, on the other hand, are not relaxed, and always on the run, full of anger.” Angulimala then said that he would kill him and Buddha asked why. Angulimala replied that he was fulfilling his Guru's wish and doing so to receive special instructions. Buddha explained to Angulimala that he didn't need to kill anyone because all living beings were subject to death anyway. This realization mesmerized Angulimala, and he was taken aback with Buddha’s radiance and presence, and he understood the true meaning of being relaxed. Curious, Angulimala asked Buddha who he was, and Buddha introduced himself as Bikshu Gautama, the realized/enlightened one. The dagger slipped from Angulimala's hand as he realized he had been led astray by someone he met earlier. He understood that meeting a true Teacher like Buddha was the right path. At that moment, Buddha gave him the sutra of repentance, advising him to acknowledge his actions, self-reflect sincerely, and make amends to purify himself. From that moment, Angulimala cut his hair and became a Bikshu, following the Buddha's teachings. Angulimala eventually became an accomplished monk, and also attained Arahatship.