Wednesday, August 6, 2025

Hearing sorrowful news about my Elder Brother on International Father's Day

I usually leave my phone off when I go to bed at night. On this particular morning, as soon as I woke up, I turned on my phone and saw a message on WeChat from Tibet. It was Ani Yangchen Drolma, the oldest niece of my older paternal brother, the elder monk Lobsang Gyaltsen—known for his steadfastness in maintaining discipline. She relayed that my elder brother had just passed away. Then, immediately, I sent a message to her on WeChat, and Ani answered the phone. She, speaking in the pure Nangchen dialect, said in a sorrowful voice, choking on her tears, “Respected Sir; today, Uncle Gyaltsen passed away at Kamdha Monastery.” As soon as I heard the bad news, I felt very shaken. The reason is that just the day before my brother passed away, the two of us videochatted for more than an hour. At that time, he was in good health and his mind was very clear. Actually, he didn’t have a phone at all, and usually when I contacted him, I did so through one of his nieces. We talked for a long time about how my brother Lobsang Gyaltsen passed away. His niece told me how Lobsang Gyaltsen died as follows.

She recounted thus, “Generally, my uncle has had a severe liver disease for several years and also has diabetes. He usually has to take Chinese and Tibetan medicine alternately. He is 82 years old this year. He usually only engages in chanting and meditation and does not like to go outside. Because of that, he had difficulty walking a few years ago and became bedridden. My younger sister, Ani Kunsang Dolma, and I have been taking care of him as best as we can. No matter how bad his physical condition is, he is always joyful and his face is full of smiles. Recently, he said that he would go to his own monastery, Kamdha Monastery, this summer. My sister and I also went to Kamdha Monastery with him as caretakers and attendants. After arriving at the monastery, a day later, my uncle said that he felt a little pain in his upper chest. When I asked if it would be better to go to any Chinese hospital in our city of Shar-dha or the bigger, developed city of Kyegudo, etc., my uncle didn't want to go. Then, the person working in the traditional medicine clinic who was there gave him Tibetan medicine, and soon after he took it, while my uncle was sitting in bed, he bowed his head slightly without any pain or suffering. When the attendant checked, she knew that he had passed away immediately. That's how my uncle died.” That’s what Yangchen Dolma, who is my brother’s niece, said with tears. 


Then, with an empty feeling in my heart, I sat in the kitchen, crying, not knowing what to do. As long as the three poisons of desire, hatred, and ignorance are not abandoned, being separated from what one likes, particularly the suffering of being separated from loved ones, is the most painful and longest-lasting suffering of all. For nearly thirty years, being separated from my homeland, my monastery, my family, my Dharma friends, my siblings, etc., has resulted in a separation of life and death. Wherever one stays, among friends and enemies, whether in poverty or wealth, it all comes from the power of karma. When I think about not being able to actually meet my family in Tibet, no matter how happy life is in a foreign country, wherever I live, whomever I associate with, or however prosperous I become, the suffering of not being able to reunite with them for me and for other Tibetan refugees like me reminds me of the saying, “the mark of ‘refuge’ written on my forehead by karma in this life will not disappear.”


As a bit of background about my elder brother: my late father had four children in total, three sons and one daughter. I am the youngest. My brother, Lobsang Gyaltsen, who passed away was the oldest. From a young age, my brother entered the Kamdha Monastery, a Gelug monastery in that area, and ordained as a monk. He not only studied the monastery's rituals well but also received empowerments and instructions from many spiritual mentors from Chamdo Monastery. He engaged in retreats of many deities and was always diligent in his practice. 


In Kamdha Monastery, there were several monks with the same name, Gyaltsen, so sometimes he was also called Shingzo Gyaltsen, which roughly translates to “Carpenter Gyaltsen”. When I was twenty-one years old, in 1985, during my three-year, three-month retreat, my elder brother made me a high-quality wooden tsampa box that could hold butter and curd on the right side and tsampa on the left side, which was very useful during the three years in the retreat. Even today, remembering my brother's handmade wooden tsampa box is not only a precious treasure but also one of my most precious memories of him.


In 1995, my older brother, Lobsang Gyaltsen, was forcibly appointed as the steward and treasurer of his monastery, Kamdha, against his will. He was very humble and disdained any high sounding titles or names, such as tulku and the like, which others would bestow on him. At the end of his term, without having misappropriated any of the monastery's assets, he prostrated three times before the assembly of monks when he handed over the accounts three years later, stating, "I have never used a single penny of the monastery's public property for three years," he said. From that time on, the monks of the monastery called him by his namethe name ‘Gyalmtshan Gser Nag Phabong’. Ser nag is a very precious black gold and heavy rock, so this very good title means that he is a good man and a stable man who does not change. Almost all monasteries give nicknames to monks, which they use to refer to one another and are often very funny; however, my brother’s nickname was very special.


My elder brother usually stayed in the monastery and rarely ventured outside to visit the city or even our family. At a very young age he left for the monastery. Most of the people in our village didn’t even know that he was my brother because he spent basically all of his life in the monastery and did not return to meet his family. In Tibet, it is often said that the monk who does not return home is definitely a good monk.


In 1997, when my father fell sick and was bedridden, my older brother Gyaltsen went to see our father several times. That was the last time the two of us met in-person. In 1998, I had to come to India. Since then, the two of us have only talked on the phone and on video, but we have not been able to meet in-person. My elder brother resembles my father in terms of his body size and his facial features. Although we are sons of the same father, our monasteries and lineages are slightly different. His monastery is called Kamdha Monastery and his tradition is Gelugpa; my monastery is called Japa Monastery and my tradition is Kagyu.


Actually, I don’t want to just praise my brother, claiming that he was a good monk, or for you to just take my word for it. His passing brought to mind this story, which I will retell about a very great Lama and what I remember he said about my elder brother.


It was probably in 1992–I don't remember the exact date–when I went to Dege, which is another region in Kham, which was quite far away from my home city of Nangchen to study Dharma. Upon my return, I met with Ade Rinpoche, a Drukpa Kagyu Lama from Sharda Village in Nangchen; he said to me,“These days, I hear that some monks from Nangchen are going far away to study. That's very good. However, it seems that no one in Nangchen visits the great scholar Kamdha Tritul Rinpoche. It's like the saying: 'Searching for copper elsewhere when you have gold yourself.' You should go to Tritul Rinpoche next time; there is nothing he doesn't know. Actually, I don't know if he gives teachings because he is too humble,” he said. From that point on, I wanted to meet Tritul Rinpoche.


In 1996, I went to see Lama Tritul Rinpoche of Kamdha Monastery for the first time. Rinpoche usually did not reside at the monastery. Instead, he lived with his relatives in a small village. One day, I went with my aunt, Tsering Yangzom, who lived in that same village, to see Rinpoche. Rinpoche was living in a small rural house made of rustic stone walls, and he was sitting on a meditation cushion very similar to the one used for a three-year, three-month retreat. He was short in stature, with round, bright eyes, a slight mustache, and wearing a maroon robe. Aunt Tsering Yangzom and his attendant Lobsang gave a brief introduction of me. Rinpoche seemed to know my father, and of course my older brother, Lobsang Gyaltsen, who was from the same monastery. 


Many people in the Dege region of Nangchen probably didn't know that Lama Tritul Rinpoche was a great scholar and practitioner. During the day, while I was receiving teachings from the Lama with devotion, many villagers would suddenly come for an audience; Rinpoche would then stop and give blessings, divinations, instructions, and recitations, etc., my teachings would be interrupted. It seemed that the main request of the people was to have their fortunes told. I would wait in a corner of the room until all the visitors had left. Sometimes, the Lama would say to me, "There are many people today. You go home and rest and I will teach you tomorrow.”


As I walked from the Lama's residence to my aunt’s house, which was only a short distance away, these thoughts came to my mind. A few years ago, Ade Rinpoche in Nangchen spoke about the virtues of Tritul Rinpoche, saying that you don't have to go far to study. He advised me to receive whatever teachings I could from Kamdha Tritul Rinpoche, and considering that such a great scholar and accomplished Lama resides in this remote valley, but the locals don't know and use him as a fortune teller, I thought of the verses from the Gelug Legshed composed by Panchen Sonam Drakpa:


“A wise person is not beautiful near a fool,

Because they fail to see their qualities.

Sandalwood is more precious than gold,

But fools regard it as charcoal.”


While going to my aunt’s place, I walked with those teachings in mind. In the village where Rinpoche resided, my aunt Tsering Yangdzom and her family also lived there, so during the day I would listen to the teachings from the Lama, and in the evening, I would return to my aunt’s place to meet with my relatives. Being able to both receive Dharma teachings from the Lama and meet with my relatives made me very happy at that time. Sometimes, Lama Tritul Rinpoche would say to me, "Your brother, Lobsang Gyaltsen, is a very good man. People like him are rare nowadays," he said, praising him. I remember that Rinpoche would sometimes compliment my handwriting and some of the poems I wrote. Anyways, I went to Tritul Rinpoche on three separate journeys and he gave me the teaching of the Lamrim, “Three Principal Aspects of the Path”. There was only one copy of the text we had, “The Perfection of Wisdom” by Sera Jetsun Pa, which the Lama would teach from during the day. Then in the evening, I would borrow the text to study it all night in order to return it early the next morning. Every day, he would teach from two or three pages and pick up where we left off the previous day. In total, I studied under Rinpoche for a long time, I think 5-6 months, listening to the Lama's teachings. He was the first Gelug Lama from whom I received teachings, and he showed me great kindness. He hailed from the same monastery as my older brother, Lobsang Gyaltsen. These are just some additional remarks related to my elder brother.


Anyways, my elder brother, the monk Lobsang Gyaltsen, passed away recently at the age of 82 at Kamdha Monastery. As soon as he passed away, the monastery's lamas and tulkus came and recited prayers and Guhyasamaja Root Tantra, etc. Upon his physical death, those at the monastery said that he remained in tukdam for the three days. Tukdam is a meditative state which occurs after physical death in which the body remains warm and sometimes upright, and shows very little signs of decomposition or deterioration, having some lifelike appearance and glow. It is believed that practitioners are in a deep state of meditation, and this state is considered a sign of a highly advanced meditative practice and a life lived with unbroken ethical and moral conduct. Those at the monastery said that the inside and outside of my elder brother’s residence were filled with pleasant fragrance, and everyone there determined it to be the scent of morality and pure conduct, unbroken vows, and auspicious signs. After four days, the tukdam state ceased, and according to ancient Tibetan tradition, the body was carried to the charnel ground and offered to the vultures in a sky burial, according to my elder brother's niece, Ani Yangchen Dolma. I wrote it in my diary for remembrance. To conclude: 


"Dear elder brother, during your life, you were a monk of pure discipline and a great practitioner of meditation. Therefore, please be assured that there will be no obstacles or fears on your journey.


Dear elder brother, during your stay, you cherished the three vows like your own eyes. After your passing, how could the fragrance of morality not spread?


Dear elder brother, your passing is truly that during your lifetime, the three vows were unbroken, your body was inseparable from the robes, your hands inseparable from the mala, your speech inseparable from recitation, and your mind inseparable from meditation. Yesterday at your death, you took these things together with you, complete, unbroken and perfect. Whether or not your body remained warm and upright after death, in tukdam, is meaningless to me.


Dear elder brother, I, your younger brother, including all the monks, nuns, nephews, and nieces who are your successors, have a firm commitment and aspiration to complete the practice of Dharma in this life as you did. We will follow your example.


Dear elder brother, it has been exactly twenty-eight years since we last met in person. I deeply regret not being there to bid you farewell yesterday. However, the love you have for me lives on within me, so may you have a peaceful journey this time. 


Dear elder brother, I pray that we may meet again, as brothers, in our next life, in a Pureland or any other good place, wherever it may be."


Your younger brother, Karma Tenzung, from the shore of the Pacific Ocean in California, USA, at the Manjushri Dharma Center. On the occasion of the 90th birthday of my Lama, His Holiness Kyabje Khyenkong Gyalwang Thamtad, the 14th Dalai Lama, on the 11th of the fifth month of the Wood Snake year 2152 of the Tibetan calendar/5/11/2025, July 6, 2025, I, the younger brother, wrote and offer this with heartfelt remembrance.


(translated directly from Tibetan with the assistance of AI software and my student)






Sunday, July 6, 2025

འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་ཡི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་གཏམ་ངན་གོ་བ།


ངས་ནམ་རྒྱུན་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་སུ་ཁ་པར་སྒོ་རྒྱབ་ནས་འཇོག་གི་ཡོད། ད་ནང་ཞོགས་པ་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཁ་པར་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་དུས་བོད་ནས་སྐད་ཕྲིན་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་རྒན་ཤོས་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཨ་ནེ་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་ནས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་དག་མའི་ཐོག་ནས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་སྐད་འདི་ལྟར་སྐུར་འདུག <རྒན་ལགས་དེ་རིང་ཨ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ཀ་མདའ་དགོན་ནས་་གྲོངས་ཕེས་ཐེས།> ཅེས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་དེ་ལྟར་ཟེར་འདུག ང་ནི་གཏམ་ངན་དེ་གོ་བ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ལ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཉེ་ཆར་གཅེན་པོ་མ་འདས་པའི་ཉིན་གཅིག་གོང་ནས་ངེད་བུ་སྤུན་གཉིས་ཁ་པར་གྱི་བརྙན་ལམ་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་སྐད་ཆ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནི་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐུགས་རིག་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་འདུག ལར་ནི་ཁོང་ལ་ཁ་པར་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་ནམ་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བློ་བུར་དུ་ཨ་ནེ་ལ་་སྐད་ཕྲིན་རྒྱུད་ནས་ཁ་པར་ཞིག་བཏང་བས་ཨ་ནེའི་ཁ་པར་བླངས་སོང་། ངེད་གཉིས་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟར་གྲོངས་མིན་སྐོར་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ཨ་ནེ་ལགས་ནས་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྲོངས་སྟངས་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང་།

<སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཞང་ལ་མཆིན་པའི་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཞིག་ཕོག་ནས་ལོ་འགའ་ཡིན་པ་མ་ཟད་གཅིན་སྙིའི་ནད་གཞི་ཡང་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་སྨན་དང་བོད་སྨན་རེས་མོས་བཟའ་དགོས་ཐུག་པ་རེད། ད་ལོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་རེད། ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་དང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ནས་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གཏན་ནས་དགའ་བོ་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ནས་གོམ་པ་སྤོ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ནས་མལ་སར་ལྷུང་བ་རེད། ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་ཆུང་བ་ཨ་ནེ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ་ངེད་གཉིས་ནས་གང་དྲག་གིས་ནད་གཡོག་བྱས་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཐུགས་སེམས་སྐྱིད་པོ་དང་། ཞལ་རས་ལ་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་ནས་ད་ལོ་དབྱར་ཁ་ང་ཀ་མདའ་དགོན་པར་འགྲོ་གི་ཡིན་གསུངས་སོང་། ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་ཨ་ནེ་ངེད་གཉིས་ཀྱང་ནད་གཡོག་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཀ་མདའ་དགོན་པར་སོང་། དགོན་པར་འབྱོར་ནས་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞོགས་པ་ཨ་ཞང་ནས་དེ་རིང་ང་ཁོག་སྟོད་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོང་། ང་ཚོའི་ཤར་མདའ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་རྒྱ་ཡི་སྨན་ཁང་གང་རུང་ཞིག་ལ་འགྲོ་ན་ཡག་ཚུལ་ཞུས་ཀྱང་ཨ་ཞང་སྨན་བཅོས་ལ་འགྲོ་འདོད་གཏན་ནས་གནང་གི་མི་འདུག དེ་ནས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ནད་གཡོག་ཞིག་གིས་བོད་སྨན་ཞིག་སྤྲད་ནས་ཟོས་པས་ཅུང་མ་འགོར་བར་ཨ་ཞང་ཉལ་སར་བཞུགས་བཞིན་དུ་ན་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་མགོ་བོ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་ནད་གཡོག་གིས་ལྟ་དུས་དེ་མ་ཐག་དབུགས་ཆད་ཚར་ཡོད་པ་ཤེས། ཨ་ཞང་གྲོངས་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད་ལགས།> 
ཞེས་ཁོང་གི་ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚ་མོ་ཡིན་པའི་ཨ་ནེ་ཆེ་བ་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་ངུ་སྐད་དང་བཅས་དེ་འདྲ་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ངང་ནས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་བཞིན་བསྡད། ཇི་སྲིད་འདོད་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མ་སྤང་པ་དེ་སྲིད་རིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡོད་པ་འདི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་ཕྱོགས་དེ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ། <གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ།>ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དང་ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རེད་འདུག འདས་པའི་མི་ལོ་སུམ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་རང་ཡུལ་དང་། ཕ་དགོན། ནང་མི། ཆོས་གྲོགས། སྤུན་མཆེད་སོགས་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཤི་གསོན་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་ནང་མི་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསམ་ནས་ཞིབ་འདིང་ཞིག་བརྒྱབ་དུས་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ས་ཆ་ཇི་ལྟར་སྐྱིད། གནས་གང་དུ་བསྡད། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། དར་རྒུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་རུང་མི་ཚེ་འདིར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡ་ཐོད་ལ་<སྐྱབས་བཅོལ་བ།>ཞེས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ནང་མི་ལྷན་འཛོམས་མེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དེ། ཁ་དཔེར། བ་མ་ཤི་བར་དུ་རྙང་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད། ཅེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་བཅུག་སོང་། 

ང་ཡི་ཕ་འདས་པོ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཕྲུ་གུ་བཞི་ཡོད་ཅིང་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་གཅིག་བཅས་རེད། ང་ནི་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁ་སང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ནི་མ་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་སྤུན་ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་རེད། གཅེན་པོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཀ་མདའ་དགོན་པ་ཞེས་ཡུལ་དེར་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་དགོན་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། དགོན་པའི་འཚོགས་འདོན་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བ་མ་ཟད་སར་སྒང་དགོན་པ་དང་། ཆབ་མདོ་དགོན་པ་སོགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཡི་དམ་མང་པོའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་དུས་རྒྱུན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན།། ཀ་མདའ་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་མིང་མ་འདྲ་བ་གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་སྟབས་སྐབས་རེ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཤིང་བཟོ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། ང་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྤྱི་ལོ་1985 ལོར་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ནས་ངོས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མར་དང་ཆུར་བ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྩམ་པ་བླུག་ཆོག་པའི་ཤིང་གི་རྩམ་སྒམ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་བཟོས་ནས་གནང་སོང་བས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་ལ་བེད་སྤྱོད་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་ལ་ལྟོས་ན་གཅེན་པོའི་གཅུང་པོར་ལག་པས་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་ཤིང་གི་རྩམ་སྒམ་དེ་ནི་ཆེས་རྩ་ཆེན་གྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་གཅེན་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཅ་དངོས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུའང་གྱུར་འདུག 1995 ལོར་ང་ཡི་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཀ་མདའ་དགོན་པའི་གཉེར་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་གྱིས་བསྐོ་བཞག་གནང་། དགོན་པའི་སྤྱི་རྫས་ལ་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་ལོ་གསུམ་རྗེས་སུ་གཉེར་རྩིས་སྤྲད་པའི་སྐབས་དགེ་འདུན་མང་ཚོགས་འདུས་པའི་གྲལ་མདོ་ནས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། “ངས་ལོ་གསུམ་རིང་དགོན་པའི་སྤྱི་རྫས་དངུལ་སྒོར་མོ་གཅིག་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མྱོང་མེད།”ཅེས་གསུངས་ནས་མནའ་བསྐྱལ་བ་མ་ཟད་གཉེར་རྩིས་ཚུར་བླངས་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མས་གནང་བའི་ཁ་བཏགས་དྲེག་པ་ཅན་དེ་གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཡར་བླངས་ཤིང་དེ་ཡང་རྩིས་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་དར། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མིང་འདོག་ལ། <རྒྱལ་མཚན་གསེར་ནག་ཕ་བོང་།>ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་རེད་ཟེར། གསེར་ནི་དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་མ་ཟད་ལྗིད་ཚད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གཅེན་པོ་ནི་མི་བཟང་པོ་དང་མི་གཞི་བརྟན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་བཏགས་པ་རེད་བསམ། ནམ་རྒྱུན་ཁོང་དགོན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འདུག་གནང་རྒྱུ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐ་ན་ང་ཚོའི་ནང་མིར་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་གྲོང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་དགོན་པར་གཏན་འདུག་གནང་བ་ལས་ནང་མི་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཡོང་གི་མེད་པས་རེད།1997 ལོར་ཁོང་གི་ཕ་ནད་ཀྱིས་མནར་ནས་མལ་སར་ལྷུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཐེངས་མ་འགའ་ཤས་སུ་ཕ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཆེད་དུ་ཕེབས་སོང་། དེ་དུས་ངེད་སྤུན་གཉིས་ཐུག་པ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱི་ལོ་1998 ལོར་ང་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་ངེད་བུ་སྤུན་གཉིས་ཁ་པར་དང་བརྙན་ལམ་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་གི་གཟུགས་པོའི་ཆེ་ཆུང་དང་། གདོང་གི་དབྱིབས་སོགས་གང་ནས་ལྟས་ཀྱང་ཕ་དང་འདྲ་བོ་ཡོད། ང་གཉིས་ཕ་གཅིག་གི་བུ་ཡིན་ཀྱང་དགོན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། ཁོང་གི་དགོན་པའི་མཚན་ལ་ཀ་མདའ་དགོན་དང་ཆོས་ལུགས་དགེ་ལུགས་པ་རེད། ང་ཡི་དགོན་པའི་མིང་ལ་ཇ་པ་དགོན་དང་ཆོས་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རེད།

ཕལ་ཆེར་1992 ནང་ཟླ་ཚེས་གསལ་པོར་མ་ངེས་དེ་དུས་ང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཡར་འཁོར་བའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་ནས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་བཅར་སྐབས་ ཁོང་ནས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང་།
“དེང་སང་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཕྱི་ལོགས་ལ་དཔེ་ཆ་ལྟ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ནང་ཆེན་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མདའ་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་བཅར་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པ་འདྲ། དེ་ནི་གཏམ་དཔེར། གསེར་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ར་གན་གཞན་ནས་འཚོལ་ཟེར་བའི་དཔེ་དང་འདྲ་བོ་རེད། ཁྱོད་རང་རྗེས་མ་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སོང་དང་ཁོང་གིས་མི་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ལར་ནི་ཁོང་གིས་དམན་ས་བཟུང་དྲགས་ནས་གསུང་ཆོས་གནང་གི་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས།”
ཤེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་འདོད་བྱུང་།

ཀ་མདའི་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། 

1996 ལོར་ཀ་མདའ་དགོན་པའི་བླ་མ་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་ཐེངས་མ་དང་པོ་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་དགོན་པར་མི་བཞུགས། འཆམས་གཤིས་གཞུང་མདོ་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོང་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུ་ལ་སོང་བས་རྡོ་རྩིག་ཐེབས་ཆག་ཞིག་ལས་བཟོས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ། ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་མཚམས་ལ་འདུག་སའི་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ཁྲི་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཐུང་ལ་སྤྱན་ཁྲ་གོར་གོར་མ་ནེ་ལ་ཨོག་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྐུ་ལ་གོས་རིང་མདོག་རྒྱ་སྨུག་ཅན་ཞིག་མནབས་ནས་བཞུགས་འདུག ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་བློ་བཟང་གཉིས་ནས་ང་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་ཉེ་བའི་ཆར་འདས་གྲོངས་གྱུར་པའི་ང་ཡི་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་པ་རེད། ནང་ཆེན་བའི་སྡེ་དགོན་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཁོང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ངས་ཉིན་མོ་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཁུ་སེམ་མེའི་ངང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བློ་བུར་དུ་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་ཁར་ཡོང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མོ་དང་། བཀའ་བསྒོ་དང་འདོན་པ་སོགས་གསུང་དགོས་ཐུག་དུས་ང་ཡི་གསུང་ཆོས་བར་ཆད་ཡོང་གི་ཡོད། མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཞུ་བྱ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་མོ་འདེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་མཇལ་ཁ་བ་རྣམས་ཕྱི་རུ་དོན་མ་ཚར་བར་དུ་གཟིམས་ཆུང་གི་ཟུར་ཞིག་ནས་སྒུག་འདུག་གི་ཡོད། སྐབས་རེ་བླ་མས་དེ་རིང་མི་མང་པོ་སླེབས་འདུག ཁྱོད་རང་ཨ་ཕྱིའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་ངལ་གསོ་གྱིས། སང་ཉིན་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་གསུངས་ནས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཕྲོ་བཅད་པ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་ནས་ཨ་ཕྱིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་སྟོང་བསམ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར་མྱོང་། ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་རྫོང་ནས་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསུངས་ནས། <ཁྱོད་རང་ས་ཐག་རིང་པོར་དཔེ་ཆ་ལྟ་རུ་འགྲོ་དགོས་མ་རེད། ཀ་མདའ་ཁྲི་སྤྲུལ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་གང་ཐོབ་གྱིས>་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྩ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ནས་བེད་སྤྱོད་ནི་ཕྱག་མོ་འདེབས་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་བསམ་ནས་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་དེའི་ནང་གི་ཚིགས་བཅད།
བླུན་པོའི་གམ་ན་མཁས་མི་མཛེས། ། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་མེད་པས་ནོངས། །
ཙན་དན་གསེར་ལས་རིན་ཆེ་བ། ། བླུན་པོས་སོལ་བར་བྱས་ལ་ལྟོས། །
ཤེས་གསུངས་དེ་རྣམས་བློ་ལ་འཁོར་བཞིན་གནས་ཚང་ཨ་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སའི་གྲོང་ཚོ་<མདོ་གསུམ་ཡ་རུ།>ཞེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས་ནང་མི་རྣམས་ཡོད་སྟབས་ཉིན་མོར་བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཞིང་། དགུང་མོ་གནས་ཚང་ཨ་ཕྱིའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་སྤུན་མཆེད་ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་། བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཆར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དུས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྐབས་རེ་བླ་མས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུང་མྱོང་། “ཁྱོད་རང་གི་གཅེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཁོང་ལྟ་བུ་མི་དེང་སང་མི་དཀོན་པོ་རེད།”ཅེས་གསུངས་ནས་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་མང་པོ་གནང་གི་ཡོད། སྐབས་རེ་བླ་མས་ངས་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ་ལའང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་གི་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཁྲི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གསུམ་བཅར་ནས་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། གཞན་སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན་སོགས་དཔེ་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་ཉིན་མོ་བླ་མས་གསུང་ཆོས་གནང་ཞིང། མཚན་མོ་དཔེ་ལྟས་ཆེད་དུ་ངོས་ནས་གཡར་པོ་ཞུས་ནས་སང་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་དཔེ་ཆ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་དགོས་ཡོད། གང་ལྟར་བླ་མའི་མདུན་དུ་གསུང་ཆོས་ཞུས་ནས་ཡུན་རིང་བསྡད་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་སའི་ང་ཡི་བླ་མ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་རྗེས་མར་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད། དེ་རྣམས་འདིར་ངོས་ཀྱི་གཅེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོས་བཤད་ཙམ་ཡིན།
གང་ལྟར་ཡང་ང་ཡི་གཅེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ད་ལོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་ཐོག་ཁ་སང་ཉེ་ཆར་ཀ་མདའ་དགོན་པའི་ནང་དུ་སྐུ་གྲོངས་འདུག་ཟེར། གྲོངས་ཚར་མ་ཐག་དགོན་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཕེབས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་གསུངས་ཡོད་སྐད། ཐུགས་དམ་ཉིན་གསུམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིང་བཞུགས་གནས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། ཉིན་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་དམ་གྲོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་སྐུ་ཕུང་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་སྦྱིན་བཏོང་གནང་སོང་ཞེས་གཅེན་པོའི་ཚ་མོ་ཨ་ནེ་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་བརྗེད་དྲན་ཐོའི་ཆེད་དུ་ཉིན་ཐོར་བཏབས་པའོ། །

མཇུག་བསྡུ་བ།
གཅེན་པོ་ལགས། ཁྱེད་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་ཁྲིམས་གཙང་གི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཁྱེད་ཕེབས་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོང་དོགས་མེད། ཐུགས་བདེ་མོ་གནང་རོགས། 
གཅེན་པོ་ལགས། ཁྱེད་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་མིག་ལྟར་དུ་གཅེས་ཉར་གནང་ཡོད་པས་ཁྱེད་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བཟང་ཅིས་མི་འཐུལ།
གཅེན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་འདས་རྟགས་ནི་ངོ་མ་ནི་ཁྱེད་གསོན་པོར་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་སྡོམ་གསུམ་ལ་གས་ཆག་མེད་པར། ལུས་ཆོས་གོས་དང་མ་བྲལ། ལག་ཕྲེང་བ་དང་མ་བྲལ། ངག་བསྙེན་བཟླས་དང་མ་བྲལ། ཐུགས་མཉམ་བཞག་དང་མ་བྲལ་བར་ཚང་ལ་མ་ཉམས་པར་ཁ་སང་མཉམ་དུ་ཁུར་ནས་ཕེབས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས་སྐུ་གདུང་ཙོག་གེར་བཞུགས་མིན་དེང་སང་<ཐུགས་དམ།>ཟེར་བའི་འུར་ཟིང་གི་རེ་དོགས་དེ་ང་ལ་མི་དགོས།
གཅེན་པོ་ལགས། གཅུང་པོ་ངས་གཙོས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་དུ་ཚེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བའི་དམ་བཅའ་དང་སྨོན་ལམ་བརྟན་པོ་ཡོད་པས་གཅུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བོ་བྱོས། །
གཅེན་པོ་ལགས། ང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་ཐུག་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཏག་ཏག་རེད་འདུག ཁ་སང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐྱེལ་ལ་ང་དངོས་སུ་མེད་པ་དེ་འགྱོད་པ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ནི་ང་ཡི་མཉམ་དུ་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱང་ད་རེས་ཕེབས་ལམ་བདེ་མོར་བཞུད། 
གཅེན་པོ་ལགས། ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ཡང་གཅེན་གཅུང་གི་ཚུལ་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སམ་གནས་གང་རུང་ཞིག་ནས་མཇལ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། །

ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ནས་ནུབ་གླིང་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་California གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༢ རབ་གནས་ཤིང་སྦྲུལ་/༢༠༢༥/༥/༡༡ སྤྱི་ལོ་7/6/2025 ཉིན་མོ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགུང་གྲངས་དགུ་བཅུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོར་གཅེན་པོ་སེམས་ནས་དྲན་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། །། 


Wednesday, July 2, 2025

ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།


དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲིན་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
བདག་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།

གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
ཇི་ལྟར་མཇལ་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། ། 
ཡོངས་དག་རྣམ་བཞིའི་ལྡེ་མིག་འདི། ། 
མེད་ཐབས་མེད་པས་གཅེས་པར་ཟུངས། །
སྤྱིར་བཏང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དོ་སྣང་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་གསར་བུ་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་<གསང་སྔགས།>ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་<ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི>འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མའི་ཐོག་ནས་འབྲི་བར་བྱའོ།

སྤྱིར་བཏང་ནང་པའི་ཆོས་འདི་མདོ་དང་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་སྐབས་རེ་མིང་གཞན་དག་ཞིག་ལ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡང་ཟེར། རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ནི་མདོ་ཡིན་ཅིང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་སྔགས་ཡིན་ནོ། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་མདོ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་གང་ལ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་བྱེད་དགོས་མིན་མ་ཤེས་ནས་མཐར་ལམ་གོལ་བ་དང་། ལམ་ལོག་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས་དང་པོ་མདོ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད། ལས་འབྲས། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་སོ། གང་ལྟར་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར་མདོ་ལམ་ནས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་འཁོར་བར་གྲོལ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་དགོས་སོ།
སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདི་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ཡང་འགའ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྲིད། ང་ཚོ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་རུང་སྙམ་ན། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་བདེན་པ་རེད། ང་ཚོ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་པ་དང་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་མི་འཕྲོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་མ་ཉམས་པར་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་ན་ང་ཚོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་རེད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཡ་གིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། མ་གིའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་ལ་རིག་མ་རིག་དང་གྲོལ་མ་གྲོལ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་སོགས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་སངས་རྒྱས་རུང་རེད། སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་རེད་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཟེར་བ་རེད།
དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ།
གཉིས་པ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ།
གསུམ་པ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ།
བཞི་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅས་བཞི་རེད།
དང་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་སྐུ་རུ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།
གཉིས་པ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་ཉིད་གནས་ས་མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བསྡུས་པའི་ཁོར་ཡུག ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་སྒོམ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། གསུམ་པ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་། མ་ཟད་སྲོག་ཆག་འབུ་སྲིན་ཚུན་ཆད་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚང་མ་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་དགོས། མདོར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་དང་རོལ་པར་སྒོམ་དགོས་པ་རེད།
བཞི་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི།
རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐོབ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིག་རྣམས་མ་ལུས་པར་དག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས། རིགས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བཀོད་པར་བསམ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་གནང་ན་དེ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རེད།
དེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ཞེས་ཟེར།
དེ་དང་མ་ཟད་ནམ་རྒྱུན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་གཟུགས་མཛེས་དང་མི་མཛེས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན། སྒྲ་སྙན་དང་མི་སྙན་གང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་དགོས་སོ།
དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན།
ཕན་ཡོན་དང་པོ་ནི།
ང་རང་ཚོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་རྙོག་དྲ་ཆེ་ཤོས་དེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མིག་དང་། རྣ་བ། སེམས་སོགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྡང་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ནས་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་ཡོད། གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ནང་སེམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཡིན་ན་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གི་བློ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོའི་མིག་གཉིས་གིས་གང་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཐོས་པ་ལ་ཚད་མ་བདེན་པར་འཛིན་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྣང་བ་དེ་ཚད་མ་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་ཚད་མ་མིན་པས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། གང་ཚོ་སོ་སྐྱེའི་དབང་ཤེས་ལ་གང་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཡུལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་མེད། ང་ཚོའི་སྣང་བ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ང་ཚོའི་གང་སྣང་བ་དེ་རྣམས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཐམ་པ་སོ་སོའི་བློ་ཡིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚུར་སྣང་གི་ཡོད། དེང་སང་སེམས་ཁམས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ནི།
ནམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། གནས་གང་དུ་བསྡད། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་སྒོམ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཆགས་སྡང་གི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙོས་བླ་མ་ཉམས་ལེན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ཉམས་ལེན་གནང་བས་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་་ཡོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཡོངས་དག་བཞི་འདི་སེམས་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ནས་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད། དཔེར་ན། གསེར་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།
ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ནི།
ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་མ་གཏོགས། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་སླན་པ་རྒྱབ་པ་གཏན་ནས་མ་རེད། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཉམས་ལེན་གནང་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མགྱོགས་པོ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་པོ་ཡོད་དོ། །
ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྒོམ་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།
སྤྱིར་བཏང་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་རུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། གནས་ཡུལ་འདི་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ལས་མ་དག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་བློ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་དབང་ཤེས་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་གི་ཡོད། ཡུལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ནི་བདེན་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་རེད། དཔེར་ན་ངས་ང་ཚོའི་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པས་མ་གྲུབ་པ་རེད། རྗེ་བཙུན་མི་རས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བཤད་ཀྱི་ཡིན།
“ཉིན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་རེད། དགེ་བཤེས་དེ་ཚིག་དང། ཐ་སྙད། མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་རེད། མི་ལ་རས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་རེད། ཁོང་རང་གཉིས་མཁས་སྟངས་ཁ་ཁ་རེད། གཅིག་དེ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་རེད། གཅིག་དེ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་རེད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་དང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས་རྩོད་པ་རྒྱབ་པ་རེད། དགེ་བཤེས་ནས་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཁྱོད་རང་གིས་སེམས་ཅན་མགོ་སྐོར་གཏོང་ནས་ལམ་ལོག་པར་ཁྲིད་འགྲོ་མཁན་དེ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཆོས་ཤེས་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད། མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་རང་གིས་ནང་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ནང་ཆོས་ཚད་ལྡན་མ་ཤེས་ན་གཞན་ལ་བསླབ་ཀྱང་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར་བ་རེད། མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲད་བྱུང་བས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ལོགས་སུ་བསླབ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ཀྱི་གནད་འདི་ཧ་གོ་སོང་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆུ་ཕྲན་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟར་ཡོང་གི་རེད་གསུངས་པ་རེད། དེ་ལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཟེར་བ་རེད། ཅེས་གསུངས་པ་རེད།
དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ནས། དེ་ལྟར་མ་རེད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།
ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །
དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་རིགས་ལམ་འདི་མ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དང་པོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དྲི་བ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་ལན་ཐེབས་ན་ང་ཁྱོད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་ལན་མ་ཐེབས་ན་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་རང་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ང་ཡི་སློབ་མ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་རེད། མི་ལ་རས་པས་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས་ནས་ཁས་བླངས་པ་རེད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་བྲག་རི་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་བྲག་འདི་ཆོས་ཅན། ཐོགས་བཅས་ཡིན་པ་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ་རེད། མི་ལ་རས་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་གསུངས་པ་རེད། རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན་བྲག་རི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ངས་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་རེད། དེ་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཡར་བཞེངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྲག་རི་ལ་ཟངས་ཐལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕར་འཛུལ་ཚུར་འཛུལ་གནང་ཞིང་བྲག་རིའི་ཐོག་ཏུ་རྐང་ལག་གིས་འདམ་ལྟར་དུ་རྫིས་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་བཞག་པ་རེད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཧ་ལས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ནམ་མཁའ་འདི་ཆོས་ཅན། ཐོགས་མེད་ཡིན་པ་ཐལ། འདུ་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ་རེད། མི་ལའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་ང་ཡི་ངོར་རྟགས་མ་གྲུབ་གསུངས་ནས་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ནམ་མཁའི་ཐོག་ནས་ཕར་ཚུར་ཕེབས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཐོག་ཏུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ། ཉལ་བ་སོགས་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཧ་ལས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གིས་ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་སྦྱང་བ་རེད་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་ཞུས་པ་རེད། རྗེས་བཙུན་ནས་ངས་ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡང་སྦྱང་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེ་མ་ཤེས། ཤེས་མི་དགོས་རྒྱུ་ཐ་སྙད་རིགས་པའི་ལམ་དུ་མི་ཚེར་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་སོང་བའི་དབང་གིས་ལན་པ་རེད། ང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐག་བཅད་ཟིན་པས་ད་ང་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཁོམས་མེད་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། ཡོང་བསམ་ན་ང་ཡི་རྗེས་སུ་ཤོག
ལར་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་དག་པ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ནས་བློ་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་བར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། ད་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་དགོས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་རེད་ཅེས་སོགས་གདམས་ངག་མང་པོ་གནང་བས་རྗེས་སོར་དགེ་བཤེས་ཀྱང་མི་ལ་རས་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཁོང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད།”

སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང་ནས་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་སེམས་ཐོག་ནས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཇོག་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དེང་སང་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཚད་ཅན་ཞིག་རེད། སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་པས་ཟིན་ན་མཐར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ། དཔེར་ན། རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེང་སང་བོད་ནང་ནས་ཆོས་པ་ཧ་ཅང་ཚད་ལྡན་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇའ་ལུས་སུ་ཕེབས་པ་དང་། འགའ་ཤས་སྐུ་གཟུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་མ་དག་པའི་རགས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་ལའང་སེམས་ཀྱིས་ནུས་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད།
ནང་ཆོས་ལས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་སོགས་ཁས་ལེན་གྱི་མེད།
རང་གི་སེམས་དགེ་བས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་ནས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རིམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་། ཡང་སེམས་མ་རུང་བ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྡིག་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ནམ་ཞིག་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་མི་དགེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། མདོར་ན་ཚེ་འདི་དང་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་སེམས་དུལ་མིན་ལ་རག་ལས་སོ།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས།
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ།།
བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན།།
ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ།།
བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན།།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་མ་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་འདྲ་བ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་གསར་བུ་འགའ་ཤས་ལ་ཕན་ཐོག་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་ཞུ།
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་འདིར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།



“ལས་བྲེལ་བར་ནས་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་ཡོད་ན་དགོངས་ཡངས་གནང་རོགས་ཞུ།”

Tuesday, June 24, 2025

A little bit about my blog, khenpokarten.org

Today, I would like to speak a bit about my blog, khenpokarten.org. One of my students was visiting and we were discussing a bit about the history of my blog. Going back, I found that my first blog post was published almost 14 years ago on November 15, 2011. My very good friend and Dharma brother, Pema Choephel, suggested that I start a blog. At that time, I really had no idea what a blog even was.

Originally, I was publishing blogs just in Tibetan. Slowly, over time, I began to publish some blogs with the help of my translators, particularly Jampa Tharcin (David Molk), in English. More recently, the activity of my blog in English has picked up as my English has improved a bit and I was able to dictate short posts--with the help of some of my students. Within the last year, I have been able to publish some more complex writings with the recent advancements in translation technology, especially Monlam AI, which has been so helpful. Needless to say, this blog has become one of the main outlets to disseminate my writing. 

Since the inception of my blog, I have posted 514 posts in total and my blog has almost 250k views from countries all across the globe. I also saw that people read the blog from places I would expect, such as the United States where most of my activities are and also Singapore, Tibet, China, India, Nepal, etc., but also some other countries which I really did not expect, such as Germany, the Netherlands, Russia, Iran, Finland, Japan, Brazil, etc., which surprised me.

These statistics really amazed me. It seems that every year, social media’s presence in our lives is growing and we are becoming increasingly connected. During the COVID-19 pandemic, times were very uncertain. We could not meet in person, but one good thing was the use of social media. The MDC used Zoom meetings over the lockdowns for prayers and meditation; now, we have more students who join from around the world.

I just wanted to speak a bit about my blog and convey my great appreciation to my dear friend and Dharma brother, Pema Choephel, for encouraging me to set up a blog and creating khenpokarten.org. I feel that social media can really benefit many people by spreading the Dharma, and I am truly happy to be able to use it to benefit others. Actually, social media can become like a "Dharma Center". I feel that if the Buddha were alive today, he may even use social media! Some people think that these things are only negative; in reality, it depends on how you use them. Tashi Delek!

Monday, June 23, 2025

The Day the Mouse was sent to the Sukhavati Pureland

I woke up early this morning as usual and finished my prayers. At eight o'clock, I had breakfast with my Dharma friend, Geshe Ngawang, who had recently come to visit me in California. We talked about the past years and various plans for the future. The kitchen was roaring with laughter monk humor and jokes.


In the afternoon, the devout mother, Ama Susan, sponsored the lunch, so we went to a nearby Thai restaurant and ate as much as we wanted with our friend Geshe and had a hearty meal, all leaving with very full stomachs. Immediately after lunch, we took a stroll along the shores of the Pacific ocean, which everyone admired, and it was very pleasant. 


When I got home, the phone rang, and it was my friend Ngodrup Dorjee. He is from the only Tibetan family in this area. He asked, “Khenpo La are you at home?” He said that his parents arrived from Nepal today, and that his family said they would like to vist the Dharma Center for a short time. I welcomed their arrival. About ten minutes later, my friend Ngodup Dorje's family arrived at the Dharma Center. Although there was no condition to fill the table with Tibetan food, Tibetan tea, meat, butter, and cheese, I offered them delicious milk tea. After a short time together, I went to the door with them to say goodbye. As I went inside, I glanced at the flower garden outside the Dharma Center. Unfortunately, I spotted a small mouse on its back, writhing to the side.


As I approached and took a closer look, my heart ached when I saw a tiny mouse throbbing with pain. I called out loudly several times to my Dharma friend, Geshe Ngawang, who came immediately. We gently placed the ailing mouse on a soft cloth. We were about to examine the mouse to see what was wrong, but my hands were too big and the mouse was too small, so it was impossible to do anything easily. I guessed it might have severe pain inside its abdomen. In any case, when I saw the little mouse trembling its limbs due to the pain, sometimes opening its mouth and staring, I couldn't help but shed a few tears. 


Geshe and I recited mantras and Buddhas’ names into the mouse's ear, as much as we knew. Whether it helped him or not is a mystery, but after reciting, I felt genuinely relieved. Because, the only thing I can do to help others is this kind of Dharma practice.


Then, Geshe-la and I made a bed for the mouse in a box, with a mattress and pillow that fit its body. We also made a small shrine in the corner with pictures of the root Gurus and the Buddha. We placed the box in the corner of the Dharma shrine room, with its head facing the altar, and played prayers for Amitabha Pureland on the stereo. The mouse became calm and still. 


The next morning, as soon as I got up, I went to check on the mouse and found that it had passed away. I recited the entire Recitation for the Accomplishment of Sukhavati by Namchu Mingyur Dorje that I had spent my whole life practicing, and, at the end, I recited the condensed Namchu Phowa, Transference of Consciousness prayer:


EH MA HO!

Extremely amazing Protector Amitabha, Great Compassionate One, Avalokiteshvara, Powerful Vajrapani,

I make single-pointed requests to You. 

We pray that the deceased, may their consciousness be blessed to be transferred to the Great Land of Bliss. 

PHAT


Focusing with one-pointed attention, it was recited three times. The sound of “PHAT” filled the Dharma Center, and the mouse’s consciousness was sent into the Pureland of Great Bliss. Haha! 


Posting this mouse’s photo on Facebook, many people expressed their condolences and offered prayers. After keeping it in the Dharma Center for three days, tomorrow is the fifteenth day of Saga Dawa, so we, with Geshe-la, will bury this fortunate mouse’s body near the Buddha statue in the Dharma Center’s flower garden. This mouse was named Karma Zangpo. I made prayers that in the next life, he would be reborn as my neighbor and student, and I made a vow to give him the Dharma name Karma Zangpo at that time as well. That's all for today's diary. Tashi Delek. Emaho!


This is a reposted blog, originally published on June 16, 2019, in Tibetan. It was translated with the help of translation software, Monlam AI. I thought that, during the month of Saga Dawa, some of my students would enjoy reading this story in English about my animal friend who passed away in the Dharma Center.


Sunday, June 22, 2025

A Brief Explanation of the Four Complete Purities

A Brief Explanation of the Four Complete Purities

I prostrate and go for refuge to the kind root Gurus who are inseparable in nature from glorious Vajradhara! Please bless my mind with purity!

Those who wish to see the nature
of the mandalas of Secret Mantra
should cherish the Four Complete Purities
because this is the indispensable key.

Today, during these times, as interest among Westerners in the Tantrayana of Tibetan Buddhism grows day by day, for the benefit of some of my new students, I shall write a brief explanation of the nature of Secret Mantra and its exclusive special feature called the Four Complete Purities, in simple language for the sake of easy understanding.

In general, Buddhism includes two types of Dharma, Sutra and Tantra, sometimes referred to as Causal Dharma and Resultant Dharma. Causal Dharma is the teaching and practice of Sutra and Resultant Dharma is the teaching and practice of Tantra. It is generally vey important, in order to practice Tantra, to first practice the teachings of Sutra. Otherwise, if you enter the path of Tantra right from the beginning you won’t know what to think about and will end up going astray. Therefore, without looking down on them, you need to infuse your mind with the teachings of Sutra as they are practiced in common with both Sutra and Tantra: training your mind in Refuge, Bodhicitta, Karma, the Four Thoughts That Turn the Mind, the four types of preliminary practices, each done a hundred thousand times, and so forth. Then, if you wish to attain the state of a Buddha, if you do not enter the path of Tantra, through the Sutra path alone you can attain the liberated state of a Shravaka or Pratekyabuddha Arhat, which is a mere liberation from samsara, but you cannot attain the unexcelled state of a fully enlightened Buddha known as ‘non-abiding nirvana’ which, while liberated from samsara, does not just remain in the peace of a solitary nirvana. This is the state which enables a person who has attained Buddhahood to perpetually continue to benefit other living beings. As this is what we aspire to, we must definitely enter the path of Tantra.

When you practice Tantra something that is indispensable is the Four Complete Purities; it is very important to know this. It is the real practice of the Dharma of the resultant state of having attained Buddhahood. Some might think that it is not suitable for our minds to practice the resultant state of having already attained Buddhahood. Maybe they are right, that it is presumptuous for deluded ordinary beings like ourselves to practice the Dharma of the resultant state; that is does not fit our nature. However, even though we are ordinary, the seed of Buddhahood is undiminished in our mental continuums; that is the same for all of us. If we didn’t have the seed of Buddha within us, our practice of the path would be pointless. However, that is not the case. There is no difference in the quality or potency of the seed of Buddhahood within the exalted Buddhas and the minds of limited sentient beings, other than that whether it is realized or not; whether it is freed or not; one is not higher or stronger than the other, there is no difference at all. Since that is true it makes sense that we can eventually become a Buddha. That is why this practice of the Four Complete Purities is a principal practice of the Resultant Dharma.

First is the complete purity of body.
Second is the complete purity of place.
Third is the complete purity of entourage.
Fourth is the complete purity of deeds.

As for the first, the complete purity of body, this means to meditate on our impure illusory body as the Buddha or Yidam and to practice the generation or completion stages of Tantra.

Second, the complete purity of place means to practice meditating that our location, our environment composed of the four elements, our house and so forth, is a Pureland such as that of Sukhavati.

Third, the complete purity of entourage means we must meditate that our Vajrayana Dharma siblings and all living beings, even down to the bugs, are all in the nature of Avalokitesvara as males and Tara as females; in short, that all appearing forms are Gods and Goddesses, that all sounds are in the nature of Mantra, and that all mental states and thoughts are the energy and play of Buddha Mind, Dharmakaya.

Fourth, the complete purity of deeds means that, while visualizing ourselves as our Yidam, that light emanates from our hearts and strikes the Buddhas and Bodhisattvas throughout space, exhorting their Minds and we receive the blessings of their Body, Speech, and Mind. Think that all the negativity and obscuration we have accumulated with our body, speech, and mind is purified without exception. Again, as the Yidam, light emanates from our heart. It goes to the six realms of sentient beings, completely purifying their respective sufferings and sets them into Buddhahood. If we contemplate, meditate, and perform this practice correctly, that is the complete purity of deeds.

The practice of these four is called the Four Complete Purities. Furthermore, when in meditative equipoise, any appearance of forms, whether beautiful or not, we should think is the nature of the Deity. All sounds that are heard, whether pleasant or not, are the nature of the Six-Syllable Mantra, OM MANI PADME HUM. All thoughts that arise, good or bad, are the nature of Dharmakaya and Dharmadhatu.

We could speak of three types of benefits from meditating on the Four Complete Purities. As for the first benefit, the greatest suffering and problems that we encounter as sentient beings come through the doors of our five senses such as our eyes and ears. Depending on whether we find those objects appealing or unappealing, the attachment or aversion that our mind gradually develops towards them gives rise to problems. If we can use our mind to place a seal of the four purities upon those objects of attachment and aversion, the attachment and aversion will naturally diminish in strength.

We normally attend to what we see with our eyes or hear with our ears as validly and truly existent and we react to it accordingly. Buddhas see that the objects which appear to ordinary beings are not valid, meaning that the mind which perceives them is not valid; they do not really exist in the way that they appear to exist. We are unable to understand the actual nature of things just from the way that they appear to us. Ninety-eight percent of what appears to us is our mind superimposing the existence of that which does not actually exist. Even present day brain scientists agree with this.

The second benefit comes in all of our activities. Whoever we are associating with, wherever we are staying, whatever we are doing, if we can practice the Four Complete Purities and meditate on them, it serves the purpose of preventing our mind from going under the influence of attachment and aversion. For instance, after Tibet was occupied by the Chinese government many Lamas and Spiritual Masters were put in prison. At that time many practitioners such as my root Guru, by practicing these Four Complete Purities, transformed the mental and physical sufferings and difficult conditions they encountered into a great boost for their spiritual development; there are many stories about this. If the Four Complete Purities can be practiced in a fully qualified way the entire world becomes your friend; you won’t find bad thoughts in your mind even if you search for them, like looking for ordinary rocks on an island made of gold!

The third benefit of practicing the Four Complete Purities is that you arrive at a pure path based on the knowledge that you have always had the seed of enlightenment in your mind; it does not support the mistaken idea that you could never become a Buddha. If you practice the Four Complete Purities it is auspicious that you will quickly attain the state of a Buddha. In short, it has very many excellent qualities.

A Brief Explanation of the Necessity of the Four Complete Purities

In general, in ultimate nature all sentient beings have primordially been Buddhas, and their abodes are Purelands with no impurities at all. But, unfortunately, because beings do not realize this ultimate nature, they chase after mistaken objects and wander in samsara. When Buddhas encounter objects of the senses it is apparent that they do not truly exist from their own side, like a mirage or a dream. The actual nature of things is that they do not truly exist. Realizing the unreality of objects is realizing their ultimate nature. If we realize the ultimate nature of things we are an enlightened being, a Buddha. As an example of objects not truly existing in the manner that they appear to us, I’ll briefly tell a story about a conversation that occurred between Jetsun Milarepa and a Geshe.

One day Jetsun Milarepa met a Kadampa Geshe dialectician. The Geshe had mastered the use of words, conventional terms, and logical reasoning. Milarepa had mastered the emptiness that is the ultimate nature of the mind. So their areas of expertise diverged. One was a master of words, the other a master of ultimate nature. Milarepa and the Geshe had a debate.

The Geshe said, ‘Milarepa, you are a false spiritual guide who fools sentient beings, someone who leads them on mistaken paths! That is because, before you teach Dharma, you must know Dharma. If you don’t know logical reasoning you cannot teach Dharma. You haven’t learned logical reasoning! Therefore, you don’t know Buddhism. If you don’t authentically understand Buddhism, even if you teach someone it will cause them to take mistaken paths.’

Milarepa said, ‘I have been introduced to the ultimate nature of mind with complete certainty by Marpa Lotsawa. There is no other Dharma superior to that in which to train. Once you have realized the pith essential of mind, other conventional teachings are naturally included within it, like a hundred river tributaries flowing under a single bridge. Knowing the single Dharma is All-Liberating.’

The Geshe replied, ‘It’s not like that. Protector Nagarjuna said, “Without relying on conventions one will not realize ultimate truth. If you don’t realize the ultimate you will not attain omniscience.” As he said, If you don’t first learn verbal debate and the path of logic you will not become a Buddha. That being the case, I have a few questions to ask you. If you answer them I will follow you and become your disciple. If you can’t answer me, from today onwards you must follow me and become my disciple.’

Milarepa said, ‘Fine,’ and accepted the terms.

The Geshe then pointed his finger at a mountain that stood before them and said, ‘Take the subject, that rock mountain; it is obstructive because it is an impermanent functioning thing.’

Milarepa replied, ‘The reason is not established. Saying that means that I don’t accept that the mountain is an impermanent functioning thing.’ Milarepa then stood up and, with his miracle power, passed freely back and forth through the mountain without obstruction and then left imprints of his hands and feet on the rock surface of the mountain as if it were made of mud.

The Geshe was surprised but then pointed his finger at the sky and said, ‘Take the subject, this space; it is not obstructive because it is not a compound product.’

Milarepa replied, ‘For me, the reason stating that space is a non-entity, a non-functioning thing, is not established,’ and, through his miracle power, transformed space into a functioning thing, passed back and forth through it, and then sat in the middle of space, laid down in it, and so forth.

The Geshe was again surprised but said, ‘All that is impossible. It’s only because you’ve practiced black magic and can create visual illusions.’

Milarepa replied, ‘It is not because I have practiced black magic or any non-buddhist teachings. You haven’t learned what you need to know, which is the ultimate nature of your own mind. The problem is that you have been misled by spending your life learning conventional lines of logic which were not essential knowledge. I, a yogi, have realized that everything which appears is mind. Having realized mind to be Dharmakaya, I don’t have time for a lot of talk; I must practice holy Dharma. If you’d like to come, follow me. In terms of ultimate truth, all sentient beings are of Buddha nature and all external and internal phenomena composed of the four elements are nothing but pure in nature; there is no such thing as impurity. It is only because of grasping at duality that an impure world appears to sentient beings and, following their mistaken perceptions, they wander in samsara. If you really want to be free of samsara you must enter a path of purity.

Milarepa gave many such instructions to the Geshe, who developed faith in Milarepa and eventually became his disciple.

When we make our mind functional for the purposes of Dharma and train it in positive directions, realized qualities such as the ten stages and five paths are attained. The capabilities of our minds are unlimited. In our material world, the current-day power of science and technology has been expanded in many dimensions. If we focus our minds we can likewise bring phenomena under the control of our minds. For example, in the context of Dzogchen there is explanation of what is called Rainbow Body Dharmakaya. These days in Tibet very qualified Dharma practitioners attain this Rainbow Body at the time of death without leaving any remainder of their body behind. Others demonstrate a gradual diminishing of the size of their bodies. All of this is because of the power of the mind to transform this gross, impure body.

Buddhism maintains that all external and internal things, the entire world and its inhabitants, arise from the power of mind, not another creator. By subduing and training our mind in the causes for happiness, our mind will gradually create less and less non-virtue and, by continuing to practice with joyful effort, through the power of the complete purification of our current mind’s instincts and defilements, we will discover Buddhahood within the very depths of our being. Otherwise, by following a mind that is out of control with attachment, anger and so forth, through the power of nothing but non-virtue, we can fall into painful migrations and the like. In short, the resultant happiness or suffering of not only this life but all future lives depends on whether or not we can subdue and train our mind.

It is as Buddha said,

"We are our own Protector
and we are our own enemy.
A trained mind is virtue, [which brings happiness,]
while a non-virtuous mind creates suffering."

Written by Khenpo Karten Rinpoche. Published Saturday, June 22, 2025. The reason I wanted to give an explanation of the Four Complete Purities in today’s blog is because we often practice Yidam Deity yoga of the various classes of Tantra at Manjushri Dharma Center on Mondays, and I thought it would be beneficial for some of my Dharma friends and new students. This concludes my blog for today.

Tashi Delek!

English translation by Jampa Tharchin (David Molk) on June 19, 2025

Sunday, March 2, 2025

The Story of Zawo Bhumo, one of the Buddha's previous incarnations


This is a short narration of a story taken from one of the Buddha’s previous lifetimes, referenced in the sutras. It is said that before being born as a human and later becoming the Buddha, he had taken many rebirths including 500 pure and 500 impure lives.

In the land that is now known as Varanasi, near to where the Buddha first turned the wheel of Dharma, there once lived a man by the name of Zawo, which roughly translates to “friend”. He was married to a local woman whose name was Norzin Ma. His wife gave birth to three boys, all of whom unfortunately passed away early on.

Finally, they had another son. Actually, this son was one of the previous incarnations of Buddha Shakyamuni. Unlike the previous children, this child was extraordinarily talented, surrounded with many auspicious signs and symbols. The parents became convinced that their son was different, and they decided to do everything they could to prevent this child from dying like their other children.
In their pursuit, they sought the advice and divination of a local ascetic and explained how all of their previous children had perished. The ascetic told them that if they gave the boy a girl’s name, then he would not die. This is also a custom in Tibet, where boys are sometimes given an unconventional girl’s name in order to preserve their life. Therefore, he was named Zawo Bhumo, which means "the daughter of Zawo".

Zawo Bhumo’s father was a sailor who traveled far and wide seeking out and trading precious jewels. On one such occasion while far into the sea, he and his sailors were struck by high winds and turbulent waters. Their ship sank and they all perished at the sea. During that time, according to tradition, sons would follow their fathers’ footsteps and carry on their family profession. However, Zawo Bhumo’s mother, Norzin Ma, fearing that she would lose her only son to the sea, hid the truth from him about his father’s profession.

Zawo Bhumo, being extraordinarily talented, was extremely capable and swiftly mastered everything that he undertook. He knew that his father had died, but he didn’t know how, so he asked his mother about his father’s profession. Norzin Ma told Zawo Bhumo that his father was in the business of buying and selling grains and that he was a small-time grain dealer. Thus, Zawo Bhumo became a grain dealer, and, being talented, quickly profited four kashapanis, cowrie seashells, which were a measure of wealth in those times. He then offered his wealth to his mother as his first income. He then wanted to get into another business and asked for his mother’s permission. She agreed and gave him permission to trade in brocades. He bought and sold varieties of brocade and profited eight cowries, which he offered to his mother as his second income from the new line of work. He again changed his profession and started to buy and sell hay to build houses. That profited him sixteen cowries, which he again offered to his mother. He then changed his line of work to dealing with wooden chariots and earned an even greater profit of thirty two cowries, which he also offered to his mother.

His success drew the attention of the neighbors, who became curious as to why Zawo Bhumo was not following in his father’s footsteps, which was unusual in those times. These neighbors asked Zawo Bhumo why he was going against his father’s tradition as a sailor and being involved with other lines of work. Completely confused by their question, he asked them why they would say such a thing. He repeated that his mother had told him that his father was a grain dealer, yet there was no way of knowing the truth since his father was no longer alive. The neighbors then told him that his father was actually an accomplished sailor who traded far and wide with jewels from the sea. Upon hearing this, he was extremely shocked and went home to confront his mother.

At home, he asked his mother to tell him the truth. His mother finally told him that, in fear of losing him to the sea like his father, she had not mentioned his father’s profession. She said that since he was her only son, she could not bear losing him to the sea like his father. Without him, she said, she would have no reason to live. She said that the neighbors were right and his father was an extremely competent businessman. She implored him not to venture out into the sea and that his father had left them enough wealth to live comfortably, showing him the many repositories full of clothes, brocades, grain, gold, silver, pearls, and other jewels.

After hearing and seeing these things, he told his mother that, nevertheless, he was a man of ambition and wanted to prove his own worth and did not want to live off the accumulated wealth of his father. He too wanted to be accomplished like his father and insisted he wanted to venture out into the sea and become a jewel trader. His mother objected and asked him to stay, live comfortably, and someday bring home a wife and start a family.

However, he was unmoved, and one day he got ready to set sail with some of his companions. His mother cried and pleaded with him not to go, begging and falling to her knees and grabbing his legs to stop him. He was adamant and would not listen to his mother. He scolded his mother that by crying, she was creating an inauspicious moment at the time of his first sail. He became very angry and kicked her on her head. The trauma caused his mother to get knocked unconscious. However, in his haste to leave, he did not turn back to realize what had happened to his mother, and thus departed on his way.

He then set sail with his companions and ventured far into the sea to look for jewels. One day, they were struck by a violent storm with high winds and turbulent waters. The ship was sunk and all of his fellow sailors perished at sea. Zawo Bhumo was able to survive by holding onto a broken wood plank and drifted off into the sea. Eventually, he was slowly carried by the currents and was washed up on a beach. When he came to his senses, he realized that he had reached an island.

As he started walking, he noticed the place was pristine and beautiful like heaven, or a Pureland of Bliss. Then, four beautiful women emerged who served him with food and drinks, clothed him, and provided everything he needed. They then told him that they would provide for all his needs and that he should stay at this place until his death. They cautioned him, however, not to venture out towards the south of the island. The reason he came across these four women who served him with such care was due to the ripening of his positive karma. The karma he had accumulated while making the kind gesture of offering the four cowries, the profits from his first line of work, to his mother. As the conditions of this karmic deed started to get exhausted, though, he was driven to venture towards the south. Against the advice of the four women, he set forth in the southerly direction.

Upon reaching there, he arrived at the most blissful of places. Eight beautiful women emerged from palaces and served him with plenty of food and drinks, clothed him, and provided him with everything he needed. They then told him that they cater to all his needs and that he should stay at this place until his death. They cautioned him, however, not to venture out towards the south of the island. The reason he came to this beautiful place and why the eight women treated him with such kindness was the ripening of his positive karma. It was the karma he had accumulated while making the kind gesture of offering the eight cowries, the profit earned from his second line of work, to his mother. However, as this karma started to exhaust, he wanted to venture out further towards the south.

Again, just as before, he arrived at the most heavenly of places with exquisite palaces beyond his imagination. There, sixteen beautiful women emerged from the surroundings and served him all that he desired and fulfilled all his wishes. They asked him to stay there and they would serve him until his death. They cautioned him, however, not to venture towards the south. Again, as his karma exhausted, he headed south against the words of the sixteen girls. This was all the result of the fruition of his positive karma of offering the sixteen cowries, the profit earned from his third line of work, to his mother.

Then, he came upon the most enchanted of heavenly abodes. He was greeted by thirty-two beautiful women who served him with everything he needed and fulfilled all his wishes. However, they implored him to stay and not venture towards the south. They cautioned him not to leave as going towards the south would bring him immense difficulty and pain. All this was again the fruition of his positive karma of offering the thirty two cowries, the profit earned from his fourth line of work, to his mother. Finally, the day when all his good karma had been exhausted, he headed south against the advice of the girls.

This time, he arrived at a continent unlike any other. He saw stacks of human flesh scattered in all directions. Human skulls were adorned on the roof of houses. As he entered a house, the walls were splashed with blood and skeletal remains thrown in all directions. It was dark and desolate, a frightening place with eerie sounds coming from every direction. He wondered what sort of a place he had walked into which was unlike the previous places where he had experienced great joy and delight. As he walked further, his karma took him through an enormous iron gate.

There, he came upon a place where all the people were having their skulls crushed and drilled. The prodding resulted in brain matter being scattered all over the place. Curious, he approached the black-faced vicious beings who looked like the gods of death, Yama, and asked what was happening and who the people whose skulls were being crushed were and for what reason they were being punished.

These fearsome beings answered that this was the karmic result of all the people, who, while on earth, had kicked their mothers in the head out of aggression. Their negative actions had brought them to this place. Instantly, he remembered his own act of kicking his mother on the head and regretted his actions. He realized that his arrival to this place was the result of his karmic actions. As he remembered his actions, simultaneously a loud voice came from the sky booming, “Whatever is unbound, may it be bound; and, whatever is bound, may it be unbound!” At that moment, all those whose heads were being pierced and crushed were free and unbound.

Instantly his own head was bound and now subject to the drills and pounding. His brains splattered out of his skull and he experienced immense excruciating pain. As he was an extraordinary being and a previous incarnation and eventual Buddha, he immediately realized and developed immense compassion for all the others who had suffered in the past and for those who would inevitably suffer in the future for their karmic actions. Thus, he made an aspiration that all the pain and sufferings of all those who had inflicted harm upon their mothers in the past and those that would in the future might manifest and ripen upon himself at that very moment. As he generated this profound wish, to take upon himself the suffering of others, his life and agony abruptly came to an end.

By the power of his great aspiration, he was instantly transferred into a heavenly realm. Subsequently, after many rebirths and cycles, he gained the realization and became the Buddha. This is an anecdote of one of the lives of the Buddha, and I hope this translation will clarify the inaccuracies that I have noticed in the many transcriptions of these stories.

This story was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, and transcribed and translated by his student, Dechen Baltso, through a series of conversations and audio recorded messages.